L’anthropologie clinique et l’exil

Le dernier ouvrage d’Olivier Douville, Les figures de l’autre, propose une somme de réflexions et d’analyses de cas, destinée à nourrir l’élaboration d’une anthropologie clinique, autant du point de vue théorique que pratique. Une telle anthropologie se situe dans la lignée de l’ethnopsychiatrie fondée par Georges Devereux, qui convoque la psychanalyse et l’anthropologie. Toutefois, Olivier Douville ne souhaite pas inscrire l’anthropologie clinique comme une science qui serait une déclinaison de l’ethnologie, se contentant d’ajouter “ethno” comme préfixe de spécialisation et de légitimation, à la dénomination d’une science identifiée institutionnellement. De même l’anthropologie clinique ne serait pas un “sous-domaine” de l’anthropologie, aux côtés de l’anthropologie politique ou culturelle.

Il convient donc de déterminer des lieux de rencontre entre les deux disciplines que sont l’anthropologie et la psychanalyse, de définir un projet et des objets d’étude pour l’anthropologie clinique, de “problématiser les termes de psyché, culture, exil, construction métisse des langues, des symptômes et des adresses à l’autre” (p.28). Les grandes ruptures sociales et culturelles contemporaines, ainsi que les violences du politique, produisent des situations dont les conséquences pour la vie psychique des sujets sont considérables. Quels sont les “effets des migrations et des exils dans la vie psychique et dans la transmission de cette vie psychique d’une génération à l’autre ?” (p.6). Ces violences du monde politique affectent le lien social qui devient question et enjeu. “Si la psychanalyse et l’anthropologie peuvent jouer leur partition pour ébranler l’inertie imaginaire avec laquelle l’état actuel du social enjoint de découper en régions divisées le territoire du “nous” et les rivages de l’autre, ce sera en permettant de rendre vivante cette problématique de l’étranger, de l’arracher à ces jeux de regards fragmentés, dévorateurs de l’identique et de l’altérité” (p.226). Se profilent ainsi les contours des objets d’une anthropologie clinique.

Douville nous rappelle que “les êtres individuels n’ont d’existence que dans la relation qui les unit les uns aux autres et les uns et les autres avec la référence : l’ancêtre, l’originaire, le cosmos” (p.14).  De plus, pour chaque société, la maladie questionne les rapports de celle-ci avec le mal et la mort. En conséquence, “toute maladie doit être interprétée avant d’être soignée […] La guérison est d’abord restauration en acte d’un scénario cosmogonique, ou à tout le moins écologique, elle peut ne pas concerner très directement le mieux-être de la personne, ou sa santé. C’est que d’abord, une maladie ou une mort vont mettre en cause un certain nombre de relations sociales”(ibid.).

Il est aussi particulièrement important de souligner qu’un des enjeux épistémologique essentiel pour une anthropologie clinique contemporaine est de se détourner de la tentation d’établir des relations causales entre les codes culturels d’expression d’un désordre et le sens singulier de ce désordre. “Le code culturel considéré est […] loin de pouvoir informer le sujet souffrant de la signification singulière de ce qu’il éprouve et dégager ce code en tant que matrice de représentation collective du malheur et du soin ne fonde en rien la démarche clinique […] Ce culturalisme décoratif repose sur une erreur épistémologique considérable. En effet, le sujet ne se constitue pas uniquement, dans le discours culturel ambiant. En ce sens une ethnopsychanalyse digne de son fondateur, si elle tenait à se donner les moyens de sa consistance théorique, devrait différencier la question de l’Umwelt de celle du champ de l’Autre où le sujet va se constituer et qui n’est pas une donnée identique chez tous les membres d’une supposée même culture” (p.79-80).

 Ainsi pensée une anthropologie clinique ne prend pas seulement en compte les migrants ou les réfugiés. Elle s’intéresse d’une manière générale, aux “exclus”. Pour Monique Sélim “la différence […] s’applique potentiellement à une foule de catégories sociales dont l’exclusion progressive ou la gestion différentielle restent à légitimer selon les périodes : de “l’étranger” au chômeur et au délinquant en passant par les malades et “les vieux” sans oublier les “mauvais parents” dont la déficience parentale doit être sanctionnée”  p.23). La question de l’exil devient un des aspects de cette approche clinique. Dans les années 1990 autour de Fethi Benslama, l’anthropologie clinique a pris une orientation spécifique avec le paradigme de “Cliniques de l’exil” proposé par ce chercheur. Pour Benslama et les chercheurs cliniciens qui l’accompagnent, dont Olivier Douville, ce paradigme met “l’accent sur ce qu’implique comme mobilisation psychique et renouvellement des fidélités programmées l’expérience de l’exil, jamais réduite (par ces chercheurs) à un traumatisme ou à une perte sèche. […] Aucun des cliniciens réunis dans le projet des “cliniques de l’exil” n’a cédé à la tentation de singer, dans nos hôpitaux de droit commun, un quelconque guérisseur traditionnel” (p.78).

Olivier Douville souligne que dans le cadre d’une construction anthropologique de la clinique, cette élaboration psychique de l’altérité ne devrait jamais être confondue avec les institutions ou phénomènes culturels et sociaux que repère et décrit l’anthropologie. “On aimerait qu’il revienne aux cliniciens et aux anthropologues de ne pas oublier que la gestion savante et éventuellement thérapeutique de l’autre peut aussi noyer l’avancée que la psychanalyse pouvait apporter sur la question du sujet et sur le risque de mise en anomie de ce sujet quand sont confondus les registres de la fondation anthropologique et juridique de la personne, les niveaux de fonctionnement du vivant et le plan de l’identité au singulier” (p.124). Par exemple, les enfants de migrants ne deviennent pas les parents de leurs parents parce qu’ils les aident à remplir les formulaires administratifs du pays d’accueil : ” […] ce n’est pas parce qu’ils aident les parents à remplir des dossiers qu’ils sont en train de vivre activement le fantasme psychotique d’être père de leur père ou mère de leur mère ” (p.133).

On voit se tracer dans l’ouvrage d’Olivier Douville, un continuum des figures de l’Autre, qui va de l’élaboration psychique de l’altérité comme condition d’existence interne du sujet, jusqu’à une annulation sociale de l’Autre par dénégation des processus collectifs d’étrangement, en passant par toutes les recompositions individuelles, familiales ou groupales de nouvelles subjectivités et de nouvelles formes de vie collective. “Ce qui est en question, maintenant, n’est plus la fabrication de ce personnage sociopolitique qui reçoit la désignation d’étranger, mais la recherche de la topologie de l’écriture du lieu qu’occupe l’être étranger dans la psyché et dans le lien psychique communautaire” (p.227).

Dans le cadre d’une approche de l’exil, la dialectique psychique du sujet entre identité et altérité se pose cette fois dans sa dimension interculturelle.  Rappelons cependant que le terme d’exil peut parfois être synonyme de ce travail d’altérité du sujet.  “L’exil est à la fois le nom d’une dimension essentielle de la vie symbolique, soit ce qui est nommé séparation, et moment historique plus ou moins bien vécu. Certes, il est une réflexion d’ensemble à poser en préalable qui est celle du travail psychique de l’exil chez tout un chacun, ce que nous pourrions nommer, à la suite des propositions de R. Stitou une “universalité de l’exil” […]. Dès lors une identité sans faille est bien un fantasme cruel et se réclamer d’une identité jamais fécondée par l’exil est ravageur” (p.122).

Mais cette approche théorique qui envisage l’exil comme expérience fondatrice et universelle du psychisme humain est insuffisante pour penser une clinique de l’exil ; le réel de l’expérience migratoire augmente les ingrédients de ce tissage du subjectif : “[…] nous avons posé que l’exil pouvait connaître son ouverture symbolique la plus vaste et le considérer comme un trajet partagé qui s’appuie sur du Tiers pour construire une dynamique marquée par une mise en partage de l’origine. Tel est (l’) horizon idéal du processus de l’exil et qui prend au sérieux le fait que toute culture est marquée par des brassages et des exils. […] Encore faut-il pouvoir, à l’exilé et ses descendants, creuser un site chez l’autre pour que ces opérations de recréation et de biffures dans la langue trouvent leurs conditions de relance, d’audition et de lecture” (p.123).

” La plupart des sujets que j’ai rencontrés, je ne peux pas dire d’eux que ce sont des étrangers. Pourquoi ? Parce qu’ils sont d’abord en raison de la férocité ambiante, devenus des intrus. Ils sont d’abord des intrus dans leur famille, dans leur filiation, leur lignée. […]. Nous sommes maintenant face à ce que Charles Melman nommait “exil objectif”. Celui où la personne en ségrégation voit sa subjectivité soutenue en tant que un. Le Un, ajouterais-je, que vit celui qui comme intrus voit sa dimension d’altérité occultée par sa situation d’étranger. Hélas, cette position d’intrusion peut se cristalliser sous les rhétoriques et les signes funestes de l’auto-exclusion, lorsque le climat général du social met tout étranger en position de suspicion et va tenter par exemple de le réduire à son corps, nous avons affaire donc à des intrus qui parfois ont besoin de passer par un psychanalyste, de passer par un transfert avec quelqu’un qui n’est pas du même sol de langue, ou de croyance ou de culture afin de pouvoir s’accomplir comme “étranger-familier”, c’est-à-dire pour pouvoir inventer leur capacité de se défaire de l’intrusion afin, peut-être de s’acclimater à leur propre étrangeté à eux-mêmes” (p.139-140).

Olivier Douville pose ici trois concepts à distinguer, Un – étranger – Autre, et souligne le risque qu’il y aurait à refuser son altérité à l’étranger considéré seulement comme un Un totalitaire. L’altérité est présentée ici comme une “dimension”, donc comme un processus dynamique, et l’étranger comme une “situation”, ayant donc la qualité d’un état. Lorsque le travail d’élaboration de l’altérité en terre étrangère ne peut pas se faire, pour un migrant, grâce aux structures sociales collectives ou à ses ressources propres, la clinique psychothérapeutique est sollicitée pour permettre, de façon individuelle, de réaliser une nécessaire recomposition des espaces subjectifs de l’altérité. Elle prend à son compte, la nécessité d’une remise en mouvement de processus interrompus, “les trajets de subjectivation dans l’exil” (p.134).

 Il y a aurait danger à réduire le symptôme à un “trait identitaire” au lieu de le considérer comme “énigme féconde” (p.22). ” Le symptôme n’est pas seulement ce que subit le sujet mais est plus encore une invention du sujet, une invention biface portée par la force de la jouissance qui s’y tapit et le réseau de sens qui lui donne son aspect de rébus” (ibid.). Le migrant n’y parle plus seulement de son origine, des désordres de filiations traditionnels, mais de son aspiration à inventer, à reconstruire de nouvelles modalités de lien. De plus, Olivier Douville note le temps que peut prendre un symptôme à s’élaborer en parlant de “montage générationnel”. Ainsi, la clinique est partenaire de l’histoire en plus d’être partenaire de l’anthropologie.

L’anthropologie clinique présentée dans Les figures de l’Autre apparaît donc comme un outil non seulement pour prendre soin, mais aussi, et peut-être surtout, pour donner du sens aux manifestations pathologiques des sujets. Ce sens donné aux désordres psychiques et/ou corporels est construit par les sujets-patients qui procèdent par actes de composition-recomposition, ne se limitant plus aux représentations culturelles et héréditaires de la maladie. Constituer ces nouveaux modes de montages identitaires en champ d’étude scientifique nécessite un travail pluridisciplinaire que se propose de réaliser une anthropologie clinique telle que présentée ici par Olivier Douville. Face aux violences de l’histoire sociale qui entraînent des exils souvent involontaires, l’anthropologie clinique observe les espaces de re-création de soi qu’invente chaque sujet.

 Sylvie Berbaum

 Sylvie Berbaum est musicienne, ethnomusicologue et psychopraticienne. Née en Côte d’Ivoire et ayant appris à faire la valise de ses poupées avant d’apprendre à faire la sienne, les questions d’inscription biographique des dimensions socio-culturelles font partie de sa dynamique de vie.

Olivier Douville, Les figures de l’Autre, Ed. Dunod, 2014 

 

 

 

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