Archives de catégorie : Activités

Activités des NLE

Programme définitif des Rencontres 2012-2013. Objets & langages d’exil

Rencontres 2012-2013

   Objets & Langages d’exil

 Les rencontres Non-lieux de l’exil sont dorénavant partie constitutive d’un programme scientifique de la Fondation Maison des Sciences de l’homme (FMSH) plus ample, en cours d’élaboration. Le programme s’ouvre ainsi à différentes collaborations avec des institutions et  séminaires partenaires, tout en conservant la forme spécifique de ses rencontres mensuelles. Cette année, les rencontres auront lieu, selon les mois, soit le mercredi soit le jeudi. A partir de février 2013, les rencontres seront prolongées par le séminaire « L’expérience de l’exil », coordonné au Collège d’études mondiales (FMSH) par A. Nuselovici (Nouss).

Sauf mention contraire qu’il convient de vérifier, les séances auront lieu dans les salles du plateau CNRS, 6 étage, Noyau A, Bâtiment « Le France » , 190 avenue de France, 75013 Paris (M°Quai de la gare, bus 89). L’heure de démarrage  peut varier.  

Programme définitif 

Les bio-blibliographies des intervenant (e)s et discutant(e)s sont données au fur et à mesure de l’annonce des séances

  •  Lundi 17 septembre  2012– 20h / Langages de l’exil 1 / NLE – Festival d’Ile de France- Collège des Bernardins

Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission

Grand auditorium du Collège des Bernardins, 20 rue de Poissy – Paris 5e
Dans le cadre du Festival d’Ile de France. En partenariat avec le Collège des Bernardins et en collaboration avec les rencontres Non-lieux de l’exil (Réseau Asie, CNRS/FMSH).

Table ronde avec Alexis Nouss (professeur à la School of European Studies de l’Université de Cardiff), Michel Bruneau (directeur de recherche émérite au CNRS), Paul Alerini, psychanalyste, et Zad Moultaka, compositeur.

Animée par Virginie Symaniec, études théâtrales  et Alexandra Galitzine-Loumpet, anthropologue, coordinatrices du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

Enregistrement de l’intégralité de la table-ronde sur le site du Festival  Ile de France (ici)

  • 25 Octobre 2012 : Langages de l’exil II (10h-12h30, salle 638)

Intervenante : Olga Hazan (Université du Québec à  Montréal) «Textes, images et rites : l’exode évoqué en exil dans les haggadoth sépharades du XIVe siècle»

Discutants : Emmanuel Guibert (dessinateur) & David Lengyel ( Paris 3)

  •  21 Novembre 2012 : Langages de l’exil III « Paradigmes du déplacement» (14h-18h30, salles  638-640)

en association avec le séminaire « Décolonisation et géopolitique de la connaissance » (anciennement Décolonisation des savoirs) coordonné par Orazio Irrera, Daniele Lorenzini, Matthieu Renault (Université Paris-Est Créteil (ED CS – EA LIS)/ Fondation Maison des Sciences de l’Homme (Programme Migrations Internationales) (leur programme ici)

Avec  Stéphane Dufoix « Diaspora » (Université Paris-Ouest Nanterre), Claire Hancock « Terrains »  (Université de Créteil),  Rada Ivekovic  (GTM, CNRS, Paris 8)) « Traduction », Alexis Nouss « Exil » (Cardiff University), Dominique Rolland« Métissage » (Inalco)

Coordination : Alexandra Galitzine-Loumpet, Matthieu Renault, Virginie Symaniec

  • 19 Décembre 2012 : Langages de l’exil IV ( 14h30-18h, salles 640-641)

Intervenante : Nurith Aviv,  réalisatrice,
Discutantes : Eloi Recoing (Paris 3) et Léda Mansour (Paris X, Nanterre)

  • 15 janvier 2013 : Objets de l’exil I : Objets de l’exil / objets en exil (14h30-18h, salle du conseil B, 190 avenue de France 75013 Paris)  Séance reportée

Intervenant : Laurier Turgeon (Chaire de recherche du Canada en patrimoine ethnologique et professeur d’ethnologie et d’histoire à l’Université Laval, Québec, Canada) : « Objets en exil chez les immigrants du Québec »

  •  31 Janvier 2013 Langages de l’exil V( 14h30-18h, salles 638)
Intervenant : Habib Tengour, écrivain, poète et sociologue.
Modératrice : Catherine Bouthors-Paillart (LSP, Sevrès) ,
Discutants :   Mourad Yelles (INALCO), Pierre Oster (poète)
  • 21 Février 2013 Objets de l’exil II Objets absents /Objets de l’absence ( 14h30-18h, salles 638-640)

Intervenant :  Debesh Goswami, artiste,

Discutantes : C. Servan-Schreiber  (CEIAS, CNRS/EHESS), Laure Wolmark (Comede)

  •  21 Mars 2013 Objets de l’exil III « La culture matérielle de l’exil : une autre vie des objets » (14h-18h30, salles 638-640)

Séminaire commun Rencontres Non-lieux de l’exil (Programme FMSH) et séminaire « La deuxième vie des objets » (IRIS-EHESS/CNRS, coordonné par E. Anstett & N. Ortar)

Introduction : Elisabeth Anstett (Iris/CNRS), Nathalie Ortar (LET/ENTPE), Virginie Symaniec (FMSH)
Intervenants : Fabrice Grognet (MNHN) « Quand les mémoires se transforment en patrimoine national » et Françoise Vergès (CPMHE)

Présentation d’extraits du film documentaire « Lettres de nos voisines » de Manuela Frésil

Discutantes :  Stéphanie Tabois (MCF, U.de Savoie) / Alexandra Galitzine-Loumpet (FMSH)

  • 29 mars 2013 : Langages d’exil V : « Le théâtre et l’exil » en partenariat avec le Laboratoire international de recherche sur les Arts (LIRA, Paris 3) et le Théâtre aux mains nues  (14h-18h, Médiathèque Marguerite Duras, 115 Rue de Bagnolet  75020 Paris)

Après-midi d’étude, organisée par Eloi Recoing, membre du programme Non-lieux de l’exil et du laboratoire LIRA (Paris 3) et Alexis Nuselovici (directeur programme Non-lieux de l’exil).

Deux tables- rondes :

1) La scène comme exil (14h15)

Coordination : Eloi Recoing / Intervenants : Alexis Nuselovici (Nouss), André Markowicz, Wajdi Mouawad, Sedef Ecer, Marie Lelardoux

2) Solitude de Kleist  (16h30)

Coordination : Alexis Nuselovici (Nouss)
Intervenants : Eloi Recoing, Béatrice Gonzales-Vangell, Anne Françoise Benhamou, Flore Garcin-Marrou, Maëlle Dequiedt.

20 h Représentation de la pièce « « Käthchen, mon amour » d’après l’oeuvre de Kleist  (traduction et mise en scène Eloi Recoing) , Théâtre aux mains nues

Réservation obligatoire au 01 43 72 19 79, rp.mediation.tmn@wanadoo.fr

  • 25 Avril 2013 : Objets de l’exil IV Le corps-objet de l’exil (14h30-18h, salle 638-640)

Intervenant : Ibrahima Thioub (professeur d’histoire à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar , Chaire Collège d’Etudes mondiales (FMSH), responsable du programme La route des esclaves, Unesco)
« Le corps exilé: un lieu de marquage identitaire »

Discutantes : Olga Odgers Ortiz ( El Colegio de la Frontera Norte, Departamento de Estudios Sociales, Tijuana, Mexico/ Visioconférence),  Eugenia Vilela (Université de Porto , Dpt de Philosophie & Esthétique)

  • 22 mai 2013 : Objets de l’exil V « Objets des exclus / Objets perdus » (10h-12h30, salles 638-640)

Intervenant :  Octave Debary  (Maître de conférences, Université Paris Descartes, LAHIC)

« Objets perdus, mémoires retrouvées : Jochen Gerz et l’art contemporain ».

Discutants :  Marie Morelle (Prodig, Paris I), Sébastien Ledoux (Paris I)

 

 

Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer

 Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer.

 Intégralité  de la table ronde « Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission » du lundi 17 septembre 2012 au Grand auditorium du Collège des Bernardins à Paris disponible sur le site du Festival Ile de France (cliquer  ici.)

Visuel du festival Ile de France 2012

 

Qu’est-ce qu’une diaspora ?

On a pu appeler Vilnius la Jérusalem de Lithuanie  et Cordoue la Jérusalem du Sud. Aux Etats-Unis, on trouve  Little Havanah (La pequeňa Habana) à Miami ou Little Odessa à New York. On trouve une Little Italy à Manhattan et une autre dans le nord de Montréal. On trouve un peu partout dans le monde des Chinatown. Ici même, à Paris, on en compte deux : une dans le 20e arrondissement, une dans le 13e.

Qu’est-ce que ces désignations nous apprennent ? Que la diaspora défait l’opposition centre et périphérie. Plus précisément, qu’elle juxtapose un centre et la possibilité d’un second centre ou de plusieurs autres qui n’annulent pas la valeur du premier. Non pas un décentrage suivi d’un recentrage mais une multicentralité. Cela distingue la diaspora d’autres expériences exiliques qui se définissent par l’abandon d’un centre unique, détenteur de l’autorité.

L’exil n’est pas simple. Il y a par exemple lieu de distinguer entre exil et post-exil, le premier frappant la première génération migrante, le second la seconde et les suivantes. Lorsque l’étrangeté de l’exil devient ontologique, lorsqu’elle se détache des conditions empiriques, avec intégration puis implantation sur une ou plusieurs générations, on parlera de post-exil. L’exilé a quitté un pays. Le post-exilé est celui qui est davantage hors d’une identité que d’un territoire. L’exil se nourrit de l’effectivité d’un territoire quitté, volontairement ou non, alors que le post-exil nourrit le fantasme d’un territoire perdu. Le chant africain des esclaves en exil devient blues puis jazz, porteurs, eux, de la complainte post-exilique qui transforme la douleur du déracinement en souffrance ontologique. Post-exiliques sont fado et flamenco car s’ils pleurent un pays absent, ils n’en représentent pas les paysages. Cependant, exil et post-exil sont encore des notions qui nécessitent une référentialité exospatiale, réelle ou fantasmée. Peut-on s’en passer? Il faut une troisième notion pour penser une expérience exilique libérée d’une telle attache, pour penser un exil sans centralité ou plutôt multipolarisé: la diaspora dont la dynamique se profilait déjà dans la situation post-exilique.

Dès le départ terminologique, la notion de diaspora échappe à toute fixation territoriale, ici linguistique, puisque le mot apparaît dans la traduction en grec du texte hébreu et araméen de l’Ancien Testament, traduction dite des Septante, à l’usage des communautés hellénistiques du IIIe siècle avant l’ère chrétienne. Une traduction est elle aussi un parcours, celui dans lequel un texte connaît une patrie quittée et une patrie trouvée. Diaspora : un terme en exil de l’hébreu pour dire la condition des Juifs exilés. Un terme grec positivé – spora signifie « semence » – pour dire une expérience juive en apparence négative, l’exil du peuple juif.

L’expérience diasporique juive n’a fait que perpétuer ce décentrement fécond et, à ce titre, la notion peut s’utiliser comme catégorie pour décrire d’autres histoires et traditions d’exil. L’histoire diasporique enrichit l’imaginaire initial d’une large gamme d’imaginaires formés par la rencontre entre la communauté migrante et la culture du pays d’accueil, devenant aussi fertiles que les représentations matricielles. De Franz Fanon à Salman Rushdie et à Edward Said, l’accord se fait sur la créativité diasporique, due au fait que toute migration entraîne de fait une transformation. En ce sens, la position diasporique s’offre comme exemple d’une identité libre et riche de se réinventer selon les parcours migratoires. La diaspora comble deux exigences: je suis de quelque part mais ce quelque part, je peux le retrouver ailleurs, voire partout. De sorte que l’expérience diasporique, détachée de sa référentialité matricielle, peut se redialectiser avec les cultures d’accueil en une fécondité mutuelle.

Dans la condition diasporique, la fonction de la mémoire ne vise ni l’effacement, ni la transmission d’un matériau premier ou initial ou antérieur car une telle dynamique, qu’elle soit négative (effacement) ou positive (transmission) suppose une linéarité, entre un centre et une périphérie, alors que la diaspora implique une superposition de territoires qui invite la mémoire à ne pas être simple support mémoriel : elle devient mémoire active, mémoire au présent, mémoration, un passé au présent, selon une dynamique de transfert ou de traduction.

De tels aspects, la musique qui nous réunit dans ce festival peut, plus que tout autre medium expressif, les illustrer. Ce qui dans la musique permet cette expressivité spécifique est le rythme qui la constitue et qu’elle véhicule.  Le rythme n’est pas seulement la mesure ou la cadence mais ce qui organise un espace autour du vivant pour que celui-ci puisse être quelque part. Il y a du rythme dans l’architecture, dans la cuisine, dans le langage mais dans la musique, cette dimension est primordiale, intrinsèque et manifeste. Or, comme dirait Deleuze[1], ce n’est pas le territoire qui crée un rythme mais le rythme qui crée un territoire et qui, dès lors, peut le déplacer et lui faire rencontrer d’autres territoires. Les diasporas se constituent précisément par le réaménagement de structures culturelles d’origine dans l’interaction avec les structures d’accueil ou d’autres structures co-existantes. La musique est propice à de tels métissages et, en condition diasporique, elle exercera cette fonction mémorielle qui n’est ni d’effacement, ni de transmission mais de réactivation.

Je prendrai ainsi l’exemple de la musique dite klezmer. Celle-ci est typiquement une musique de diaspora puisqu’elle accompagne les déplacements d’un peuple hors de son territoire d’origine et les rencontres inévitables avec d’autres configurations culturelles. La musique klezmer – d’un mot yiddish venant d’un syntagme en hébreu (kli zemer) signifiant les contenants ou les récipients du chant – renvoie à la tradition musicale et culturelle propre aux communautés juives d’Europe de l’Est au XIXe siècle et au début du XXe siècle, ayant donc déjà quitté un supposé lieu originel, l’Israël biblique. Le klezmer naît de la rencontre entre la musique religieuse (mélodies de la liturgie, mode de cantilation du texte sacré, chants hassidiques), la musique populaire juive et les traditions folkloriques locales dont la musique tsigane, elle aussi musique diasporique, ou les styles de musique de danse tels que la mazurka ou la valse.

Avec les émigrations juives aux Etats-Unis du début du XXe siècle, le klezmer connaît une deuxième phase en rencontrant le jazz. La troisième et dernière phase s’appuie sur un mouvement de revival dans les 20 dernières années qui voit dans l’ensemble des territoires diasporiques (Amérique du Nord, Amérique du Sud, Europe occidentale, Europe de l’Est) aussi bien une reprise de la tradition « pure » que les expérimentations les plus diverses.

En voici deux exemples. Le premier est un extrait du CD Speak with Ghosts du groupe toulousain Anakronic qui fait se rencontrer l’électro et le klezmer. Le morceau s’intitule « Terk in America ». Enregistré à l’origine par le maître de la clarinette klezmer Naftule Brandwein en 1924, il reprend, en un classique effet diasporique, une mélodie populaire turque intitulée « Uskudar ». (03 TERK in AMERICA – trimmedAnakronic Electro Orchestra, CD Speak with Ghosts, Labels: Balagan Box/Jumu, 2010)

Le second exemple vient d’Israël où le klezmer connaît un extrême popularité, ce qui montre la multicentralité propore à la disapora puisque le lieu supposé matriciel admet la légitimité d’autres centres. Dans cet exemple, le klezmer, musique de diaspora, en rencontre une autre, celle de la culture palestinienne. Le morceau s’intitule « Abu’s Hatzer » et figure dans un CD du groupe israélien Andra La Moussia qui dit composer sa musique à partir de tout ce qui s’entend dans les rues de Jérusalem. Le morceau fait se marier une mélodie palestinienne,  jouée au oud et une mélodie klezmer, jouée par les vents.  (02 Abu’s Hatzer – trimmedAndraLaMoussia, CD ב [Beth], Label: Hatav Hashmini, 2010)

Ce dernier exemple choisi au regard de l’actualité pour souligner que la diaspora, comme tout phénomène géo-sociologique, est aussi une réalité politique. La mémoire de diaspora, pour être fidèle à sa fonction, porte aussi un message éthique affirmant la possibilité et les bienfaits de la co-existence pacifique des peuples.

Alexis Nuselovici (Nouss), Cardiff University, Directeur du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

 

 


[1] Voir notamment G. Deleuze et F. Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1997, « De la ritournelle », pp. 381- 433.

Alexis Nuselovici (Nouss)

Professeur de littérature générale et comparée Université d'Aix-Marseille

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« Well-tempered Multiculturalism »

« Well-tempered multiculturalism »

Adapted from Alexis Nouss, Plaidoyer pour un monde métis, Paris : Textuel, 2005

Multiculturalism is undeniably a conceptual and discursive success story since it has been  able to replace the old-fashioned humanism on a new stage called post-modernism and to  revamp its message of tolerance.However, this very success has to be questioned and the notion of multiculturalism should be located within a wider framework, namely ‘cultural pluralism’. It would be wrong to mistake
one for the other given that cultural pluralism takes different forms, the three main ones being multiculturalism, interculturalism and transculturalism. Futhermore, there are different brands of multiculturalism which are not carrying a similar  semantic and political value, e.g. conservative multiculturalism, environnemental multiculturalism, left-wing multiculturalism, liberal multiculturalism, essentialist multiculturalism, state multiculturalism, Benetton multiculturalism, ‘World music’ multiculturalism…

A more neutral definition will claim that multiculturalism is a concept which describes a social setting (be it urban, regional, national or supranational) in which different communities are in contact, no matter what their importance and/or hierarchical positions are. Big scale examples are the Roman Empire, the Habsburg Empire, the Ottoman Empire, the ancient African kingdoms or, nowadays, the Western states.

Interculturalism calls for a different conceptual approach. It designates at both individual and collective levels the dynamics of encounter and of exchange as well as of clash and of rejection which occur when two communities or more are in contact. Intercultural potentials are dependant of the social, economical, and political conditions of the host society and rely on its cultural tradition. Democracy, by instance, does not receive the same definition in, say,France and China. Interculturalism is not a policy one could impose. A good example is the limited success of multiple languages teaching programmes in schools due to the prevalent belief in the virtues of monoculturalism for social harmony. Multiculturalism, thus, describes a social reality and interculturalism a mode of functioning  operating in its midst. Problems begin when they are transformed into governmental programmes.

Transculturalism, lastly, should be used to name the common adoption of cultural forms by different communities in a given society. Unlike the two previous notions, transculturalism supposes the willingness of actors to play a role on the sociocultural stage. It could also bedefined as an ethical drive. As such, it should be considered as the ultimate goal of a welltempered multiculturalism.

(Adapted from Alexis Nouss, Plaidoyer pour un monde métis, Paris : Textuel, 2005)

Cliquez sur l'image pour accéder à une présentation

Prof Alexis Nuselovici (Nouss)
European Languages, Translation and Politics
Cardiff University
NuseloviciA@cardiff.ac.uk

Well-tempered Multiculturalism

Alexis Nuselovici (Nouss)

Professeur de littérature générale et comparée Université d'Aix-Marseille

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CFP « Displaced Objects (D.O.) »

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 « Displaced objects (D. O.)  »,

Une version actualisée du projet se trouve ici 

le site web dédié au projet est accessible à cette adresse : displacedobjects. com  

En mai 1922, Marina Tsvetaieva quitte Moscou pour Berlin, décrivant soigneusement les objets auxquels elle tient et emporte avec elle. En 1939, dans un sens inverse, de Paris à Moscou, elle consigne une liste des objets qu’elle ramène. Ce ne sont pas tout à fait les mêmes et n’importe comment ils sont devenus autres. Mais ils sont siens – ils la représentent autant qu’ils sont représentés par elle ; comme elle, ils sont en et de l’exil et leurs destins sont liés, y compris dans leur ultime dispersion. 

L’objectif de cette collection de textes de1 à 3 pages est de rendre compte du parcours d’objets singuliers, les objets de l’exil, de leurs inventions, requalifications et métamorphoses, des narrations et affects qu’ils soutiennent, des processus enfin, par lesquels ils sont vécus mais échappent également à leurs détenteurs.

Continuer la lecture de CFP « Displaced Objects (D.O.) »

Exposition « Objets de l’exil / Objets en exil »

Le principe d’exposition  a été élaboré en 2007 par Alexandra Galitzine-Loumpet, Alexis Nuselovici(Nouss) et Boris Chukhovich. Il est  présenté parmi les projets du groupe de recherche POexil, fondé à Montréal par Alexis Nouss en 2001, et dont le programme  » Non-lieux de l’exil » poursuit et renouvelle  l’esprit à Paris, et a également été enrichi par le colloque Les objets de l’exil, tenu à Montréal en novembre 2008.

Le principe est fixe et simple : un objet servant de support à une narration qui peut prendre autant de formes et de modes d’expression que d’intervenants qui en signent le contenu (individuel, collectif) ;  dix sections, volontairement larges, permettant d’aborder les différentes catégories de l’exil. Un  contenu évidement variable selon les lieux d’accueil.

OBJETS DE L’EXIL  

Commissaires : Boris Chukhovich,  Alexandra Galitzine-Loumpet, Alexis Nouss 

Descriptif

Mettre en scène une exposition itinérante sur les objets de l’exil, éléments supports marquant le déplacement, symbolique, affectif et physique (objets de l’exil) et les transformations que l’exil entraîne sur la valeur et le statut de ces objets (objets en exil).

Au travers d’espaces liés à une thématique, associant un objet et une mise en récit sur des supports multiformes (textes, musiques, images), il s’agit de mettre au jour les traces de l’exil, de procéder à une archéologie des mémoires de l’exil et en exil et d’en dégager la stratigraphie.

Le parcours muséographique devrait également inclure une compilation libre d’écrits et de récits des visiteurs. Une telle installation permettrait d’engager plus avant le public dans les questions, très actuelles et politiques, de l’exil comme interrogation sur l’immigration, l’intégration, l’assimilation, la citoyenneté, l’identité, l’appartenance.

Les institutions et pays hôtes de l’exposition auraient le choix entre :

Monter l’exposition sous sa forme originale, construite à Montréal, mais enrichie d’un nouvel espace, celui de l’institution d’accueil,
Reprendre le principe d’exposition et récréer ses contenus sur la base des thématiques initiales (voir infra).
L’exposition invite ainsi à reconsidérer les modes de présentation des identités en déplacement, fluctuantes et constamment modifiées. C’est dire que l’aléatoire se donne comme principe directeur et que l’exposition devient métaphore de l’exil dans ses dimensions d’imprédictibilité et de transformation. Si le point de départ de l’exposition est connu, son parcours ultérieur ne dépend que des lieux et des équipes d’accueil prêts à l’accueillir, sans aucune limitation temporelle et donc sans anticipation de sa durée.

Face à la mondialisation des mouvements migratoires, cette exposition à contenu variable, se veut ainsi une tentative de muséographie mouvante.

Le catalogue pourra prendre la forme d’un site web, progressivement enrichi au fur et à mesure des voyages et des métamorphoses de l’exposition. Des publications complémentaires, éditées par les divers lieux d’accueil, des colloques ou autres manifestations pourront éventuellement accompagner l’exposition.

Principes muséographiques

L’exposition est bâtie sur les notions de déplacement, de basculements permanents entre le personnel et le collectif, la singularité (de l’exil, de l’histoire, du lieu) et la multiplicité des contextes (sociaux, politiques, mémoriels), la fragmentation et la recomposition, les ruptures effectives et les permanences recherchées.

Concrètement, cette approche se traduit par une élaboration en trois niveaux :

1/ Le choix d’un objet : image fixe ou non, objet du quotidien (icône, vêtement, gramophone, clef, cuillère, photographie, livre, lettre manuscrite, etc.), promu à une qualité nouvelle de symbole exilique.

2/ Un récit sur tout support choisi par l’intervenant accompagne l’objet, en raconte l’expérience et en déploie la charge affective et le potentiel spéculatif. Le discours peut être écrit, oral, visuel, musical, homogène ou fragmenté et peut utiliser les matériaux les plus divers. Il est lié au thème majeur de chaque section mais utilise autant de sous-thèmes que nécessaire (voir infra).

3/ Un fonds sonore trame le parcours de l’exposition et est constitué par le mélange des atmosphères propres à chacune des dix sections.

L’exposition se divise en dix sections, correspondant aux dix thématiques présentées ci-dessous, dont chacune est réalisée librement et assumée par son concepteur. Le statut des responsables est extrêmement varié et dépend du lieu d’accueil. Chacune des thématiques sera signée par son réalisateur.

Le cahier de charges de l’exposition se réduit à la liste des dix thématiques que chaque équipe d’accueil (les responsables de l’organisation et les responsables de chacune des dix sections thématiques) peut illustrer à sa guise et avec les moyens dont elle dispose.

Ainsi, le cadre d’accueil peut varier d’une simple salle de classe dans une école à un centre communautaire, d’une bibliothèque à un musée, d’une institution établie à un lieu alternatif.

Les dix sections thématiques

 

Versions réalisées.

Deux versions de l’exposition ont été réalisées jusqu’à présent, l’une virtuelle, l’autre,  prête, qui n’a finalement pas pu être mise en place, mais dont l’affiche est présentée ci dessous.

© Défap-Service protestant de mission, 2008

 

La première version, virtuelle, a été réalisée en 2008 au Défap-Société Protestante de Missions, héritière de la Société des missions évangéliques de Paris. Le très riche fonds d’archives photographiques, aujourd’hui consultable grâce à sa numérisation,  à permis d’interroger les différents exils mis en jeu.

Commissariat d’exposition : Alexandra Loumpet-Galitzine, Claire-Lise Lombard, Emilie Gangnat
Réalisation : Emilie Gangnat

 

 

La seconde version, dont la composition et la scénographie ont été achevés en 2009 n’a pu être installée dans la galerie Nikki Marquardt, place des Vosges,  faute, à la dernière minute, de financement adéquat.  Les dix sections ont cependant été investies par des intervenants différents, chercheurs, critiques d’art, réalisateurs, chorégraphes, dans une sélection dense et diversifiée, et à donné lieu à des performances et expérimentations dont un dossier de presse (dossierPresse2009) retrace les propositions. Cette exposition, dont la mise en ligne est en projet, est servie par le magnifique cliché extrait de l’oeuvre de Said Atabekov, utilisé en affiche (voir également son installation dans le Central Asia Pavilion, 54e biennale de Venise).

Exposition (c) 2009 / oeuvre S. Atabekov (2005)

Rencontre du 06 juin 2012 : « L’exil tchernobylien et les sauveurs du patrimoine ». Galia Ackerman, Elisabeth Anstett, Virginie Symaniec.

06 juin 2012 : Langues de l’exil et exil des langues V :
Intervenante : »Galia Ackerman : « L’exil tchernobylien et les sauveurs du patrimoine » 

Après la catastrophe de Tchernobyl, près de 200 000 personnes ont quitté les lieux les plus contaminés, notamment dans la région de Poléssié, située entre la Biélorussie et l’Ukraine, où les populations locales vivaient encore souvent comme au XIX siècle, en préservant des rites et des traditions perdus ailleurs (outils de travail, objets de la vie quotidienne, broderies, costumes, meubles) souvent à caractère unique. Dès l’accession de ces deux pays à l’indépendance, des ethnographes de l’extrême ont fait de multiples expéditions pour collecter et décontaminer les vestiges de ce monde abandonné. En Biélorussie, ce travail s’est arrêté peu de temps après l’arrivée de Loukachenko au pouvoir, mais en Ukraine, la collecte continue toujours. C’est à ce monde tombé dans l’oubli (les ethnographes ukrainiens parlent de l’Atlantide tchérnobylienne) et au travail des ethnographes intrépides qui luttent pour la préservation d’un pan de la culture nationale que je consacre mon intervention.

intervenantes : Elisabeth Anstett & Virginie Symaniec

Conclusions de la première année du séminaire : Alexandra Galitzine-Loumpet

 

 

 

 

 

 

Bio-bibliographie des intervenants

ACKERMAN Galia  est docteur en histoire (Paris-Sorbonne). D’origine russe elle vit en France depuis 1984. Journaliste à Radio France Internationale (1988-2010) et à la revue Politique Internationale (depuis 1995), elle est chercheur associé à l’Université de Caen. Elle a publié de nombreux articles dans la presse française et est l’auteur de  Tchernobyl : retour sur un désastre  (Paris, Folio Gallimard, 2007), co-auteur de  Les Silences de Tchernobyl  (Paris, Autrement, 2006) et de  Serguei Eisenstein. Dessins secrets  (Paris, Le Seuil, 1999), du Dictionnaire du communisme  (Paris, Larousse, 2007) ou de Droits humains en Russie (Paris, Autrement, 2010). Galia est également traductrice d’une soixantaine d’ouvrages de fiction et d’essais (du russe en français) dont ceux de Mikhaïl Gorbatchev, Anna Politkovskaïa, Viktor Pelevin, Svetlana Alexievitch, Dimitri Bykov, Alexandre Zinoviev, Serguei Paradjanov, etc. et commissaire de l’exposition Il était une fois Tchernobyl au Centre de Culture Contemporaine de Barcelone (CCCB), du 16 mai au 8 octobre 2006. Enfin, elle est codirectrice de la collection « Moutons noirs » (éditions François Bourin), depuis 2011. Première parution : Aux origines du Goulag . 

ANSTETT Elisabeth, anthropologue, chargée de recherches au CNRS, membre de l’Institut de Recherche Interdisciplinaire sur les Enjeux sociaux (IRIS).  Après avoir abordé des questions classiques d’anthropologie de la parenté, documentées sur des terrains russes et français, ses travaux portent désormais sur les enjeux politiques et religieux des pratiques commémoratives dans les espaces post-soviétiques. Elle vient de remporter un programme de recherche européen (ERC junior) intitulé « Corpses of Genocide and Mass Violence ». Parmi ces publications récentes :  (à paraître, mars 2012) (& M.-L. Gélard) Les Objets ont-ils un genre ? Culture matérielle et production sociale des identités sexuées, Paris, Armand Colin, collection « Recherche ». 2009 –  Un Patrimoine sous influences, usages politiques, religieux et identitaires de l’image dans le monde slave. Paris, Pétra, collection « Sociétés et cultures postsoviétiques en mouvement »;  2009     (& L. Jurgenson) Le Goulag en héritage. Pour une anthropologie de la trace. Paris, Pétra, collection « Sociétés et cultures postsoviétiques en mouvement »., 2011     « Memory of political repression in post-Soviet Russia: the example of the Gulag», in On-line Encyclopedia of Mass Violence 

GALITZINE-LOUMPET Alexandra Anthropologue, docteur de l’Université de Paris I, longtemps enseignant-chercheur au Cameroun travaille actuellement à la Fondation Maison des Sciences de l’Homme (Réseau Asie et Pacifique, ANR Esca). Spécialiste de la culture matérielle et des patrimonialisations, des représentations muséographiques de l’altérité et des espaces interculturels, elle travaille notamment sur l’exil et les déplacements/requalifications des objets et, plus largement, sur les questions de mémoire et de transmission. Membre du groupe de recherche POexil, elle a conçu (avec A. Nouss et B. Chukhovitch) le principe de l’exposition  Objets de l’exil  et réalisé une de ses versions virtuelles. Elle a publié différents articles et ouvrages et s’intéresse de plus en plus aux processus d’effacement mémoriel/patrimoniel des exilés.

SYMANIEC Virginie  est chercheur et traductrice, docteur en Études théâtrales en 2000 de l’université de Paris III avec une thèse portant sur Des dramaturgies biélorussiennes à la dramaturgie biélorussienne soviétique : une tragédie de pouvoir et habilitée à diriger des recherches en 2010 (EHESS) avec un essai d’histoire sur La Construction idéologique slave orientale. Langues, races et nations dans la Russie du XIXème siècle. Parallèlement à ses nombreuses contributions écrites sur les relations entre culture et politique dans l’espace post-soviétique, elle a travaillé, de 1999 à 2003, comme dramaturge et assistante pour la compagnie Brut de béton production, avec laquelle elle a contribué à créer La Prière de Tchernobyl de Svetlana Alexiévitch en trois langues en zone contaminée. Dans ce cadre, elle a codirigé deux festivals : le Festival du théâtre français à Gomel en Biélorussie (à 150 kilomètres de Tchernobyl, 2001) et En attendant la Biélorussie (Clermont-Ferrand, 2003). Après avoir collaboré pendant de nombreuses années avec la Maison d’Europe et d’Orient en tant que traductrice du russe et du biélorussien, artiste et chercheur associé et membre de son comité éditorial, elle a été en chargée du pôle édition et traduction de ses éditions théâtrales, et d’EURODRAM, son réseau européen de traduction théâtrale. Elle vient de fonder les éditions Le ver à soie.

Langues nationales, langages d’exil : journées d’étude 9-10 mai 2012 (NLE/ IEA-Paris)

 

Depuis octobre 2011, le séminaire mensuel Non-lieux de l’exil  s’est proposé d’interroger les expressions de l’exil dans une perspective transversale et pluridisciplinaire. Il s’associe aujourd’hui avec l’Institut d’études avancées (IEA) de Paris dans le cadre de deux journées d’études consacrées à l’analyse, au travers de l’expérience exilique, des limites du pacte liant Langue et Nation. 

DESCRIPTIF

Si l’exil est communément perçu comme la conséquence d’une sanction ou d’une contrainte idéologique ou économique, il peut également résulter d’un choix délibéré. Quelles qu’en soient les circonstances, il apparait au fondement de nouvelles formes d’expression. Qu’il s’agisse d’inventer, par le biais du fait littéraire, des espaces éphémères de l’ailleurs, des récits renouvelés de la mémoire et de l’appartenance, l’exil s’est en effet imposé, tout au long du XXe siècle, comme un phénomène qui n’a cessé de nourrir la création littéraire et artistique contemporaine.
Dans cet espace particulier de l’entre-deux, du seuil, du déséquilibre identitaire, l’éloignement plus ou moins consenti de la langue maternelle peut constituer le point de départ de la recherche d’une lingua franca, d’un multilinguisme littéraire, d’un idiolecte ou encore d’une « minorisation » de la langue (Deleuze). Ainsi, la figure de l’écrivain, de l’intellectuel ou de l’artiste exilé, historiquement associée à une position juridique indéterminée et à des idées potentiellement subversives, interroge la notion de culture nationale et sa formation, la représentation de la langue comme vecteur de rassemblement identitaire, et exige la perception de filiations complexes et non-linéaires. Le purgatoire dans lesquels les oeuvres sont souvent longtemps tenues, les formes parfois paradoxales de leur assimilation progressive, sinon de leur canonisation, tendent en effet à limiter la compréhension de phénomènes esthétiques singuliers. Ils invitent à réfléchir à la manière dont un auteur en exil, sujet décentré et marginalisé, tisse ses relations à une tradition et à une langue devenues multiples pour aboutir à des productions esthétiques fondées sur le transfert ou encore à une pratique littéraire qui passe par la déterritorialisation des langues.
Nombreux sont les cas qui permettent de questionner la construction nationale de l’histoire culturelle, et d’engager la réflexion sur la dimension transnationale des oeuvres à l’époque contemporaine. Cette réflexion sur les limites du « national » touche donc aussi à la question d’une construction de l’histoire de la littérature qui, autant que l’histoire de la dramaturgie, se révèle défaillante face aux pratiques d’écriture en exil. L’étude des figures littéraires, linguistiques et plus largement artistiques du déplacement, pose par ailleurs une question de méthode et réclame un regard critique capable de saisir la relation entre les langues, le passage de l’une à l’autre qu’elle conditionne éventuellement, ainsi que la spécificité du travail qui est engagé. Enfin, le réseau de circulation qui relie les oeuvres et les savoirs, au sein de cette géographie mouvante de l’exil, peut permettre d’en observer la trajectoire et la construction, les modalités de leur traduction, pour interroger ainsi l’effet du déplacement des sujets sur les formes du langage

PROGRAMME  programme Langues Exil (avec bio-bibliographies des intervenants)

MERCREDI 9 MAI

Réseau Asie & Pacifique, Bâtiment France, noyau A, Salles 640-641, 190 av. de France 75013 Paris (Bus 89, Métro Quai de la Gare)
9 h : Accueil
9 h 30 – 10 h 30 Présidence : Alexandra Galitzine-Loumpet (Réseau Asie et Pacifique, CNRS-FMSH)
Javier Vargas (Université Laval/IEA) : L’espagnol en Amérique : la littérature au risque de la grammaire
Pour l’historien de la littérature latino-américaine, la fin du XIX siècle représente l’arrivée à l’âge de majorité d’une imagination qui ose faire parler ses personnages comme des individus « natifs » plutôt que comme des « sujets grammaticaux ». Après les débats entre classicisme et modernité, la fin du siècle met en évidence un usage de la langue espagnole qui commence à réclamer une spécificité nationale, voire une identité trans-hispanique. Les « régionalismes », les « colloquialismes » et les expressions ancrées dans leur statut « amérindien » – même quelques « barbarismes » -, sont autant d’éléments qui, à travers la fiction, s’offrent comme des pièces à conviction identitaire. Si les romans latino-américains commencent à parler différemment, c’est que, au sein de leur réalité historique, il y a déjà une vérité sociale qui se veut « propriétaire » du dictionnaire hispanique, et jamais plus « locataire ».


Régine Robin (Université du Québec à Montréal) : L’exil dans sa propre langue (empéchée) 
C’est peut-être quand on partage le même code linguistique au niveau formel – mais rien d’autre – que l’exil se fait sentir plus encore que lorsqu’on s’inscrit dans une autre langue. Ma communication voudrait aborder les problèmes de la langue de migrance quand on aborde en Amérique – au Canada dans mon cas. C’est la migrance qu’on écrit avec son passé et sa culture qui vous colle aux semelles. Que le nouvel espace parle aussi français (le Québec) n’arrange rien.

 Ephrain KRISTAL (UCLA) : « La tache du traducteur selon Jorge Luis Borges ».

Efrain Kristal est spécialiste de littérature latino-américaine dans des contextes comparatistes ; des études de traduction ; et d’esthétique. Il est auteur de plus de 80 articles ainsi que plusieurs livres y compris Invisible Work. Borges and Translation (2002) et le Cambridge Companion to the Latin American Novel (2005). Il a édité l’édition bilingue des Penguin Books des Poems of the Night (2010) de Jorge Luis Borges. Il est aussi un des trois éditeurs associés du Blackwell Encyclopedia of the Novel (2010). Il est en France ce semestre comme professeur invité de l’institut de langues et des études internationales (ILEI) à l’Université de Versailles, St. Quentin en Yvelines où il a enseigné un cours sur les littératures des Amériques.

 

10 h 30 – 10 h45 : Pause
10 h 45 – 11 h 45 Présidence : Alexandra Galitzine-Loumpet (Réseau Asie et Pacifique, CNRS-FMSH)

Julie Brock (Kyôto Institute of Technology) : L’intersubjectivité dans la langue japonaise et l’exil du sujet dans la littérature en kanbun – L’exemple d’un poème de Tôshô Shûgen (1391-1462)

Visioconférence avec la collaboration de l’Institut Français du Kansaï, Kyoto
La langue japonaise possède deux systèmes d’écriture, les kanji et les kana, et deux systèmes de langue, le japonais et le kanbun. Le kanbun (qui s’employait jusqu’au début du XXe siècle) s’écrit exclusivement avec des idéogrammes empruntés au chinois (kanji), le japonais avec des kanji et des signes phonétiques (kana). En kanbun aussi bien qu’en japonais, les kanji servent à indiquer le sens sémantique des mots. Il s’y ajoute en japonais les kana, qui servent à indiquer notamment les désinences grammaticales, les mots de politesse, et à transcrire, d’une manière générale, les marques de l’oralité et de la subjectivité. Traditionnellement, le kanbun servait à la rédaction des ouvrages de la pensée intellectuelle (politique, religieuse, philosophique, etc.), le japonais aux ouvrages de littérature (théâtre, poésie, correspondances, narrations ou fictions, etc.). Mais il existe au moins deux moments dans l’histoire de la pensée japonaise, lors de l’introduction du zen à l’époque des Cinq-Montagne (XIV-XVIe siècles) et celle de l’introduction du confucianisme à l’époque d’Edo (XVII-XIXe siècles), où se développa une littérature poétique en kanbun, et même une littérature poétique de l’amour. Etant donné que le kanbun est une langue qui évacue les marques de la subjectivité et de l’oralité, on peut se demander quelle conception de l’amour se développe dans cette « langue de l’exil », et par quelle nécessité les poètes japonais ont cultivé dans cette langue l’une des thématiques les plus représentatives de la littérature japonaise. Tel est le propos du questionnement que nous illustrerons par un poème d’amour composé en kanbun par le moine japonais Tôshô Shûgen (1391-1462).


Sylvie Courtine-Denamy (Cevipof/Item) : “Une seule langue, un seul peuple ?” De Babel à Ben Gourion
En Genèse 11, 1-9, alors que “tout le monde se servait d’une même langue et des mêmes mots”, Dieu punit l’audace des hommes qui avaient entrepris de se bâtir une tour dont le sommet s’élèverait jusqu’au ciel et de se faire un nom, en confondant leurs langues et en les dispersant sur la surface de la terre. Le 5 Iyar 5708, était proclamée l’indépendance de l’État d’Israël et le premier ministre David Ben Gourion lançait le slogan Am ekhad, safa akhat (une langue, un peuple !), événement qu’Emmanuel Levinas salua comme le retour d’exil de l’hébreu.

11 h 45 – 12 h 30 : Discussion générale
12 h 30 – 14 h 30 : Déjeuner

14 h 30 – 15 h 30 Présidence : Patrice Duran (ENS-Cachan, IEA)

Virginie Symaniec (Réseau Asie & Pacifique, CNRS – FMSH) : Boulgakov, l’Occitan : traduire « la langue » ou « la question de la langue »?
En 1971, Paul Kalinine présente sa traduction des Journées des Tourbine de Mikhaïl Boulgakov aux éditions Robert Laffont. Les parties russes du texte sont traduites en français, tandis que ses parties ukrainiennes sont traduites en occitan. Le traducteur traduit-il « la langue » ou « la question de la langue » ? Paul Kalinine explicite son parti pris en produisant un discours sur la langue qui nous en apprend autant sur la manière dont il cautionne l’existence d’une hiérarchie entre idiomes que sur sa représentation de la langue comme vecteur de la lutte des classes. Il conviendra donc d’analyser ce discours au miroir du pacte langue/nation pour comprendre ce que cette transposition de l’histoire de la langue ukrainienne à celle de la langue occitane entre la Russie des années 1920 et la France des années 1970 nous apprend de la relation difficile que le théâtre entretient toujours à la notion de bilinguisme lorsque les langues ne sont pas considérées comme équivalentes par ceux qui les traduisent.

Isabelle Poulin (Bordeaux 3) : Écrire à la limite : le corps fou de la langue dans l’oeuvre de Vladimir Nabokov
Il s’agira d’analyser la façon dont l’écrivain Vladimir Nabokov, tout autant que le traducteur ou le professeur de littératures qu’il fut aussi, a inscrit sa pratique de la langue anglaise à la limite : folie, scandale, tragédie, tyrannie sont autant de termes qui ont servi à qualifier une pratique de l’écriture ostensiblement sortie de ses gonds. « La langue est une chose physique », fait dire l’écrivain exilé au protagoniste de son premier roman écrit en anglais, et c’est bien à la petite échelle des corps que s’aperçoivent les enjeux politiques d’une oeuvre réputée trop esthète pour être engagée. Elle a pourtant donné naissance à une véritable dramaturgie de la lecture, espace sans lieu, certes, mais violemment incarné.


15 h 30 – 15 h 45 : Pause
15 h 45 – 16 h 45 Présidence : Patrice Duran (ENS-Cachan, IEA)
Emilio Sciarrino (ENS) : La genèse des langues dans la poésie d’Amelia Rosselli
La poésie d’Amelia Rosselli (1930-1996) se situe d’emblée entre les langues. Le français, l’anglais et l’italien sont tour à tour convoqués et fusionnés. Afin de retracer la genèse de cette poétique, nous interrogerons les archives de l’auteure. Si la bibliothèque montre une conscience théorique des enjeux linguistiques, les brouillons révèlent que les langues sont concrètement toujours à l’oeuvre dans son écriture. Nous verrons ainsi les origines d’un tel multilinguisme littéraire, ses évolutions au fil du temps et ses manifestations formelles.


Susanna Spero (Université de Sienne/IEA) : La « no man’s langue » de Gherasim Luca
Gherasim Luca, d’origine roumaine, quitte son pays pour la France en 1952 et adopte très tôt le français comme langue d’écriture. Il est l’inventeur d’une poésie qui brise le mot et fait résonner le sens. Une poésie de la pensée qui, par le recours aux valeurs plastiques et sonores de la langue, oeuvre à la transmutation du réel. Mais ni la pratique du roumain d’origine, ni celle du français, langue d’adoption, ne correspondent chez lui à la volonté d’enraciner sa poésie dans un patrimoine national. Gherasim Luca revendique un statut d’apatride qui se prolonge dans son écriture et il crée au contraire une langue interstitielle qui cherche à « bâtir le non-lieu de la poésie ». Il s’agira donc d’analyser, à travers son oeuvre mais également grâce aux archives de l’auteur, la construction de cette langue excentrée et son pouvoir de subversion.
16 h 45 – 17h 30 : Discussion générale

JEUDI 10 MAI
IEA Paris, Maison Suger 16-18 rue Suger 75006 Paris (bus 21, 27, 38, M° Odéon, Saint Michel)
9h 30 – 10 h 30 Présidence : Catherine Bouthors-Paillart (LPS Sèvres)

Boris Chukhovich (Celat/Université Laval) : Lingua franca : de l’imposition à la quête (à partir d’une exposition présentée à la 54e Biennale de Venise)
Dans ma communication, j’examinerai des moyens de communication exiliques et post-exiliques propres à un domaine d’expression non-verbale, tel que l’art visuel. Mon exposé portera sur les questionnements suivants : quels sont les rapports de force entre les langages visuels vernaculaires et ceux qui conviennent à la scène internationale? Quelles stratégies sont privilégiées par les artistes qui se présentent sur un terrain éloigné de leur lieu d’origine et/ou de leur aire culturelle? Quels sont les rapports entre les langues parlées et les enjeux qui conditionnent aujourd’hui la vie de l’artiste?

10h 30 – 11h : Pause
11 h – 13h Présidence : Catherine Bouthors-Paillart (LPS Sèvres)
Table ronde : « Transnational/Translational : la traduction comme acte éthique et politique »
Avec Galia Ackerman, Isabelle Kalinowski (ENS), Alexis Nouss (Cardiff University), Eloi Recoing (Paris 3)

 

 

 

 

 

13h-14h : Buffet