Archives de catégorie : Evénements

Evénements et manifestations recommandées

Programme définitif des Rencontres 2012-2013. Objets & langages d’exil

Rencontres 2012-2013

   Objets & Langages d’exil

 Les rencontres Non-lieux de l’exil sont dorénavant partie constitutive d’un programme scientifique de la Fondation Maison des Sciences de l’homme (FMSH) plus ample, en cours d’élaboration. Le programme s’ouvre ainsi à différentes collaborations avec des institutions et  séminaires partenaires, tout en conservant la forme spécifique de ses rencontres mensuelles. Cette année, les rencontres auront lieu, selon les mois, soit le mercredi soit le jeudi. A partir de février 2013, les rencontres seront prolongées par le séminaire “L’expérience de l’exil”, coordonné au Collège d’études mondiales (FMSH) par A. Nuselovici (Nouss).

Sauf mention contraire qu’il convient de vérifier, les séances auront lieu dans les salles du plateau CNRS, 6 étage, Noyau A, Bâtiment “Le France” , 190 avenue de France, 75013 Paris (M°Quai de la gare, bus 89). L’heure de démarrage  peut varier.  

Programme définitif 

Les bio-blibliographies des intervenant (e)s et discutant(e)s sont données au fur et à mesure de l’annonce des séances

  •  Lundi 17 septembre  2012– 20h / Langages de l’exil 1 / NLE – Festival d’Ile de France- Collège des Bernardins

Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission

Grand auditorium du Collège des Bernardins, 20 rue de Poissy – Paris 5e
Dans le cadre du Festival d’Ile de France. En partenariat avec le Collège des Bernardins et en collaboration avec les rencontres Non-lieux de l’exil (Réseau Asie, CNRS/FMSH).

Table ronde avec Alexis Nouss (professeur à la School of European Studies de l’Université de Cardiff), Michel Bruneau (directeur de recherche émérite au CNRS), Paul Alerini, psychanalyste, et Zad Moultaka, compositeur.

Animée par Virginie Symaniec, études théâtrales  et Alexandra Galitzine-Loumpet, anthropologue, coordinatrices du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

Enregistrement de l’intégralité de la table-ronde sur le site du Festival  Ile de France (ici)

  • 25 Octobre 2012 : Langages de l’exil II (10h-12h30, salle 638)

Intervenante : Olga Hazan (Université du Québec à  Montréal) «Textes, images et rites : l’exode évoqué en exil dans les haggadoth sépharades du XIVe siècle»

Discutants : Emmanuel Guibert (dessinateur) & David Lengyel ( Paris 3)

  •  21 Novembre 2012 : Langages de l’exil III « Paradigmes du déplacement» (14h-18h30, salles  638-640)

en association avec le séminaire “Décolonisation et géopolitique de la connaissance” (anciennement Décolonisation des savoirs) coordonné par Orazio Irrera, Daniele Lorenzini, Matthieu Renault (Université Paris-Est Créteil (ED CS – EA LIS)/ Fondation Maison des Sciences de l’Homme (Programme Migrations Internationales) (leur programme ici)

Avec  Stéphane Dufoix « Diaspora » (Université Paris-Ouest Nanterre), Claire Hancock “Terrains”  (Université de Créteil),  Rada Ivekovic  (GTM, CNRS, Paris 8)) “Traduction”, Alexis Nouss « Exil » (Cardiff University), Dominique Rolland« Métissage » (Inalco)

Coordination : Alexandra Galitzine-Loumpet, Matthieu Renault, Virginie Symaniec

  • 19 Décembre 2012 : Langages de l’exil IV ( 14h30-18h, salles 640-641)

Intervenante : Nurith Aviv,  réalisatrice,
Discutantes : Eloi Recoing (Paris 3) et Léda Mansour (Paris X, Nanterre)

  • 15 janvier 2013 : Objets de l’exil I : Objets de l’exil / objets en exil (14h30-18h, salle du conseil B, 190 avenue de France 75013 Paris)  Séance reportée

Intervenant : Laurier Turgeon (Chaire de recherche du Canada en patrimoine ethnologique et professeur d’ethnologie et d’histoire à l’Université Laval, Québec, Canada) : “Objets en exil chez les immigrants du Québec”

  •  31 Janvier 2013 Langages de l’exil V( 14h30-18h, salles 638)
Intervenant : Habib Tengour, écrivain, poète et sociologue.
Modératrice : Catherine Bouthors-Paillart (LSP, Sevrès) ,
Discutants :   Mourad Yelles (INALCO), Pierre Oster (poète)
  • 21 Février 2013 Objets de l’exil II Objets absents /Objets de l’absence ( 14h30-18h, salles 638-640)

Intervenant :  Debesh Goswami, artiste,

Discutantes : C. Servan-Schreiber  (CEIAS, CNRS/EHESS), Laure Wolmark (Comede)

  •  21 Mars 2013 Objets de l’exil III « La culture matérielle de l’exil : une autre vie des objets » (14h-18h30, salles 638-640)

Séminaire commun Rencontres Non-lieux de l’exil (Programme FMSH) et séminaire « La deuxième vie des objets » (IRIS-EHESS/CNRS, coordonné par E. Anstett & N. Ortar)

Introduction : Elisabeth Anstett (Iris/CNRS), Nathalie Ortar (LET/ENTPE), Virginie Symaniec (FMSH)
Intervenants : Fabrice Grognet (MNHN) « Quand les mémoires se transforment en patrimoine national » et Françoise Vergès (CPMHE)

Présentation d’extraits du film documentaire « Lettres de nos voisines » de Manuela Frésil

Discutantes :  Stéphanie Tabois (MCF, U.de Savoie) / Alexandra Galitzine-Loumpet (FMSH)

  • 29 mars 2013 : Langages d’exil V : “Le théâtre et l’exil” en partenariat avec le Laboratoire international de recherche sur les Arts (LIRA, Paris 3) et le Théâtre aux mains nues  (14h-18h, Médiathèque Marguerite Duras, 115 Rue de Bagnolet  75020 Paris)

Après-midi d’étude, organisée par Eloi Recoing, membre du programme Non-lieux de l’exil et du laboratoire LIRA (Paris 3) et Alexis Nuselovici (directeur programme Non-lieux de l’exil).

Deux tables- rondes :

1) La scène comme exil (14h15)

Coordination : Eloi Recoing / Intervenants : Alexis Nuselovici (Nouss), André Markowicz, Wajdi Mouawad, Sedef Ecer, Marie Lelardoux

2) Solitude de Kleist  (16h30)

Coordination : Alexis Nuselovici (Nouss)
Intervenants : Eloi Recoing, Béatrice Gonzales-Vangell, Anne Françoise Benhamou, Flore Garcin-Marrou, Maëlle Dequiedt.

20 h Représentation de la pièce « “Käthchen, mon amour” d’après l’oeuvre de Kleist  (traduction et mise en scène Eloi Recoing) , Théâtre aux mains nues

Réservation obligatoire au 01 43 72 19 79, rp.mediation.tmn@wanadoo.fr

  • 25 Avril 2013 : Objets de l’exil IV Le corps-objet de l’exil (14h30-18h, salle 638-640)

Intervenant : Ibrahima Thioub (professeur d’histoire à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar , Chaire Collège d’Etudes mondiales (FMSH), responsable du programme La route des esclaves, Unesco)
“Le corps exilé: un lieu de marquage identitaire”

Discutantes : Olga Odgers Ortiz ( El Colegio de la Frontera Norte, Departamento de Estudios Sociales, Tijuana, Mexico/ Visioconférence),  Eugenia Vilela (Université de Porto , Dpt de Philosophie & Esthétique)

  • 22 mai 2013 : Objets de l’exil V “Objets des exclus / Objets perdus” (10h-12h30, salles 638-640)

Intervenant :  Octave Debary  (Maître de conférences, Université Paris Descartes, LAHIC)

Objets perdus, mémoires retrouvées : Jochen Gerz et l’art contemporain”.

Discutants :  Marie Morelle (Prodig, Paris I), Sébastien Ledoux (Paris I)

 

 

Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer

 Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer.

 Intégralité  de la table ronde « Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission » du lundi 17 septembre 2012 au Grand auditorium du Collège des Bernardins à Paris disponible sur le site du Festival Ile de France (cliquer  ici.)

Visuel du festival Ile de France 2012

 

Qu’est-ce qu’une diaspora ?

On a pu appeler Vilnius la Jérusalem de Lithuanie  et Cordoue la Jérusalem du Sud. Aux Etats-Unis, on trouve  Little Havanah (La pequeňa Habana) à Miami ou Little Odessa à New York. On trouve une Little Italy à Manhattan et une autre dans le nord de Montréal. On trouve un peu partout dans le monde des Chinatown. Ici même, à Paris, on en compte deux : une dans le 20e arrondissement, une dans le 13e.

Qu’est-ce que ces désignations nous apprennent ? Que la diaspora défait l’opposition centre et périphérie. Plus précisément, qu’elle juxtapose un centre et la possibilité d’un second centre ou de plusieurs autres qui n’annulent pas la valeur du premier. Non pas un décentrage suivi d’un recentrage mais une multicentralité. Cela distingue la diaspora d’autres expériences exiliques qui se définissent par l’abandon d’un centre unique, détenteur de l’autorité.

L’exil n’est pas simple. Il y a par exemple lieu de distinguer entre exil et post-exil, le premier frappant la première génération migrante, le second la seconde et les suivantes. Lorsque l’étrangeté de l’exil devient ontologique, lorsqu’elle se détache des conditions empiriques, avec intégration puis implantation sur une ou plusieurs générations, on parlera de post-exil. L’exilé a quitté un pays. Le post-exilé est celui qui est davantage hors d’une identité que d’un territoire. L’exil se nourrit de l’effectivité d’un territoire quitté, volontairement ou non, alors que le post-exil nourrit le fantasme d’un territoire perdu. Le chant africain des esclaves en exil devient blues puis jazz, porteurs, eux, de la complainte post-exilique qui transforme la douleur du déracinement en souffrance ontologique. Post-exiliques sont fado et flamenco car s’ils pleurent un pays absent, ils n’en représentent pas les paysages. Cependant, exil et post-exil sont encore des notions qui nécessitent une référentialité exospatiale, réelle ou fantasmée. Peut-on s’en passer? Il faut une troisième notion pour penser une expérience exilique libérée d’une telle attache, pour penser un exil sans centralité ou plutôt multipolarisé: la diaspora dont la dynamique se profilait déjà dans la situation post-exilique.

Dès le départ terminologique, la notion de diaspora échappe à toute fixation territoriale, ici linguistique, puisque le mot apparaît dans la traduction en grec du texte hébreu et araméen de l’Ancien Testament, traduction dite des Septante, à l’usage des communautés hellénistiques du IIIe siècle avant l’ère chrétienne. Une traduction est elle aussi un parcours, celui dans lequel un texte connaît une patrie quittée et une patrie trouvée. Diaspora : un terme en exil de l’hébreu pour dire la condition des Juifs exilés. Un terme grec positivé – spora signifie « semence » – pour dire une expérience juive en apparence négative, l’exil du peuple juif.

L’expérience diasporique juive n’a fait que perpétuer ce décentrement fécond et, à ce titre, la notion peut s’utiliser comme catégorie pour décrire d’autres histoires et traditions d’exil. L’histoire diasporique enrichit l’imaginaire initial d’une large gamme d’imaginaires formés par la rencontre entre la communauté migrante et la culture du pays d’accueil, devenant aussi fertiles que les représentations matricielles. De Franz Fanon à Salman Rushdie et à Edward Said, l’accord se fait sur la créativité diasporique, due au fait que toute migration entraîne de fait une transformation. En ce sens, la position diasporique s’offre comme exemple d’une identité libre et riche de se réinventer selon les parcours migratoires. La diaspora comble deux exigences: je suis de quelque part mais ce quelque part, je peux le retrouver ailleurs, voire partout. De sorte que l’expérience diasporique, détachée de sa référentialité matricielle, peut se redialectiser avec les cultures d’accueil en une fécondité mutuelle.

Dans la condition diasporique, la fonction de la mémoire ne vise ni l’effacement, ni la transmission d’un matériau premier ou initial ou antérieur car une telle dynamique, qu’elle soit négative (effacement) ou positive (transmission) suppose une linéarité, entre un centre et une périphérie, alors que la diaspora implique une superposition de territoires qui invite la mémoire à ne pas être simple support mémoriel : elle devient mémoire active, mémoire au présent, mémoration, un passé au présent, selon une dynamique de transfert ou de traduction.

De tels aspects, la musique qui nous réunit dans ce festival peut, plus que tout autre medium expressif, les illustrer. Ce qui dans la musique permet cette expressivité spécifique est le rythme qui la constitue et qu’elle véhicule.  Le rythme n’est pas seulement la mesure ou la cadence mais ce qui organise un espace autour du vivant pour que celui-ci puisse être quelque part. Il y a du rythme dans l’architecture, dans la cuisine, dans le langage mais dans la musique, cette dimension est primordiale, intrinsèque et manifeste. Or, comme dirait Deleuze[1], ce n’est pas le territoire qui crée un rythme mais le rythme qui crée un territoire et qui, dès lors, peut le déplacer et lui faire rencontrer d’autres territoires. Les diasporas se constituent précisément par le réaménagement de structures culturelles d’origine dans l’interaction avec les structures d’accueil ou d’autres structures co-existantes. La musique est propice à de tels métissages et, en condition diasporique, elle exercera cette fonction mémorielle qui n’est ni d’effacement, ni de transmission mais de réactivation.

Je prendrai ainsi l’exemple de la musique dite klezmer. Celle-ci est typiquement une musique de diaspora puisqu’elle accompagne les déplacements d’un peuple hors de son territoire d’origine et les rencontres inévitables avec d’autres configurations culturelles. La musique klezmer – d’un mot yiddish venant d’un syntagme en hébreu (kli zemer) signifiant les contenants ou les récipients du chant – renvoie à la tradition musicale et culturelle propre aux communautés juives d’Europe de l’Est au XIXe siècle et au début du XXe siècle, ayant donc déjà quitté un supposé lieu originel, l’Israël biblique. Le klezmer naît de la rencontre entre la musique religieuse (mélodies de la liturgie, mode de cantilation du texte sacré, chants hassidiques), la musique populaire juive et les traditions folkloriques locales dont la musique tsigane, elle aussi musique diasporique, ou les styles de musique de danse tels que la mazurka ou la valse.

Avec les émigrations juives aux Etats-Unis du début du XXe siècle, le klezmer connaît une deuxième phase en rencontrant le jazz. La troisième et dernière phase s’appuie sur un mouvement de revival dans les 20 dernières années qui voit dans l’ensemble des territoires diasporiques (Amérique du Nord, Amérique du Sud, Europe occidentale, Europe de l’Est) aussi bien une reprise de la tradition « pure » que les expérimentations les plus diverses.

En voici deux exemples. Le premier est un extrait du CD Speak with Ghosts du groupe toulousain Anakronic qui fait se rencontrer l’électro et le klezmer. Le morceau s’intitule « Terk in America ». Enregistré à l’origine par le maître de la clarinette klezmer Naftule Brandwein en 1924, il reprend, en un classique effet diasporique, une mélodie populaire turque intitulée « Uskudar ». (03 TERK in AMERICA – trimmedAnakronic Electro Orchestra, CD Speak with Ghosts, Labels: Balagan Box/Jumu, 2010)

Le second exemple vient d’Israël où le klezmer connaît un extrême popularité, ce qui montre la multicentralité propore à la disapora puisque le lieu supposé matriciel admet la légitimité d’autres centres. Dans cet exemple, le klezmer, musique de diaspora, en rencontre une autre, celle de la culture palestinienne. Le morceau s’intitule « Abu’s Hatzer » et figure dans un CD du groupe israélien Andra La Moussia qui dit composer sa musique à partir de tout ce qui s’entend dans les rues de Jérusalem. Le morceau fait se marier une mélodie palestinienne,  jouée au oud et une mélodie klezmer, jouée par les vents.  (02 Abu’s Hatzer – trimmedAndraLaMoussia, CD ב [Beth], Label: Hatav Hashmini, 2010)

Ce dernier exemple choisi au regard de l’actualité pour souligner que la diaspora, comme tout phénomène géo-sociologique, est aussi une réalité politique. La mémoire de diaspora, pour être fidèle à sa fonction, porte aussi un message éthique affirmant la possibilité et les bienfaits de la co-existence pacifique des peuples.

Alexis Nuselovici (Nouss), Cardiff University, Directeur du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

 

 


[1] Voir notamment G. Deleuze et F. Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1997, « De la ritournelle », pp. 381- 433.

Alexis Nuselovici (Nouss)

Alexis Nuselovici (Nouss)

Professeur de littérature générale et comparée Université d'Aix-Marseille

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