Archives de catégorie : Billets

Rencontre en partenariat avec l’IRIS du 21 mars 2013. Objets de l’exil III. « Culture matérielle et exil: une autre vie des objets »

Les Sables d’Olonne (cliché M. Gorboff)

Les rencontres Non-lieux de l’exil (FMSH) s’associent pour cette séance avec le séminaire « La deuxième vie des objets » coordonné par Elisabeth Anstett et Nathalie Ortar (IRIS, EHESS et LET/ ENTPE) et avec l’IRIS.

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À la fois objets disjoints de leurs contextes d’origine et objets acquis/inventés au cours d’un déplacement volontaire ou imposé, les objets de l’exil en viennent à incarner l’expérience même du déracinement. Ressortant de l’ordinaire, de l’identitaire et du mémoriel, ils sont à la fois traces et supports et peuvent être tour à tour chéris, perdus, fantasmés, hérités, patrimonialisés. C’est dire la singularité et la pluralité des régimes de valeur que cette culture matérielle en déplacement convoque dans l’analyse, sinon son potentiel heuristique pour penser les vies de l’objet et les modalités de ses recyclages, symboliques ou matériels.

14h-18h30, salles 638-640, Plateau CNRS, Noyau A, bâtiment « Le France », 190 avenue de France, 75013 Paris (M° Quai de la Gare, bus 89)

Introduction : Elisabeth Anstett (Iris EHESS-CNRS) , Nathalie Ortar (LET/ENTPE), Alexis Nuselovici (NLE)

Intervenants :
Fabrice Grognet (MNHN) « Quand les mémoires se transforment en patrimoine national » (et Françoise Vergès – empêchée)

Pause café

– Présentation d’extraits du film documentaire « Lettres de nos voisines » (2009) de Manuela Frésil, en présence de la réalisatrice.

 Alexandra Galitzine-Loumpet (FMSH) « Le musée-valise »

Stéphanie Tabois (MCF, U.de Savoie) &

2013-03-21 16.34.10

2013-03-21 16.40.16

Eléments bio-bibliographiques

ANSTETT  Elisabeth est anthropologue, chargée de recherche au CNRS et membre de l’IRIS (Institut de Recherche Interdisciplinaire sur les Enjeux Sociaux). Ses travaux portent sur la postérité de l’expérience concentrationnaire en Europe de l’Est, et plus particulièrement sur les usages sociaux des traces matérielles laissées par le Goulag. Elle a notamment publié Une Atlantide russe, anthropologie de la mémoire en Russie postsoviétique (Paris, La découverte, 2007), Un patrimoine sous influence, usages politiques, religieux et identitaires de l’image dans le monde slave (Paris, Pétra, 2009) et (avec Luba Jurgenson) Le Goulag en héritage, pour une anthropologie de la trace (Paris, Pétra, 2009) et récemment1 Les objets ont-ils un genre, culture matérielle et production des identités sexuées (Armand Colin, 2012).

GALITZINE-LOUMPET Alexandra, est archéologue et anthropologue. Elle travaille actuellement à la Fondation Maison des Sciences de l’Homme (ANR Esca, Programme Non-lieux de l’exil) et est chargée de cours à Paris I. Spécialiste de la culture matérielle et des patrimonialisations, des représentations (épistémologiques, muséographiques) de l’altérité, elle s’intéresse autant à des terrains et objets africains, qu’aux objets de et en exil. Parmi ses publications Njoya et le royaume bamoun (Karthala, 2006), « The Bekom Mask and the White Star: The fate of Others’ objects at the Musée du quai Branly (Paris)” in S. Byrne, A. Clarke, R. Harrison and R. Torrence (eds)   Unpacking the Collection: Museums, Identity and Agency, One World Archeological Series, Springler, USA ,2011, pp. 141-163, et plus récemment « L’embarras patrimonial. Mémoires croisées Galitzine/Pouchkine dans l’oussad’ba Viaziomy (Moscou) » à paraitre dans Architecture et patrimoine dans les Etats post-soviétiques, sous la dir. de Taline Ter Minassian, Presses Universitaires de Rennes,  (2013). Elle coordonne aux mêmes éditions un ouvrage sur les patrimonialisations coloniales (à paraitre en 2013).  Elle  dirige la collection « Displaced Objects » (D.O.), et est coordinatrice  du programme Non-lieux de l’exil (FMSH).

GROGNET Fabrice, Ethnologue et commissaire d’expositions. Responsable des collections ethnographiques et de la « Galerie des dons » du musée de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration de 2006 à 2011. Actuellement, concepteur muséographique dans le cadre de la rénovation du Musée de l’Homme. Il est également l’auteur de nombreux articles, parmi lesquels « Ethnology : a science on display », in Bettina Carbonell (dir), Museum Studies, an Anthology of Contexts, Blackwell Publishing,2012, pp : 163-169., « Une mémoire gommée en héritage », Hommes & Migrations n°1293, 2011, pp : 120-124.,  Allez la France ! Football et immigration, Claude Boli, Yvan Gastaut et Fabrice Grognet (dir.), Paris, Gallimard, 2010,192p.,   « Un phœnix de l’imaginaire : le concept anthropologique de « race » et son éternel succès », in Mariane Amar, Yvan Gastaut et Olivier Dornel (dir.), A chacun ses étrangers, Paris, Gallimard,2009,  pp : 73-79., « Quand une mémoire familiale devient patrimoine national », Hommes & Migrations n°1277,2009, pp : 116-120.,   « Du sens perdu de l’Autre et du Semblable », L’Homme n° 185-186, 2008, , pp : 455-477.,  « Les objets témoins d’un exil », Hommes & Migrations n°1271, 2008,  pp : 132-136.

FRESIL Manuela, est réalisatrice. Diplômée de la Fémis, elle a collaboré avec Jean Rouch, réalisé différents documentaires pour la télévision et collaboré à l’écriture de scénarios (« Traverser le jardin » de D. Cabrera 1992). Son travail s’oriente ces dernières années sur la création d’une écriture cinématographique qui mêle le documentaire et la fiction Parmi ses réalisations : « Terras-Neuvas » (en co-réalisation avec Ariane Doublet, Juliette Cahen, Francoise Bernard, Pascal Goblot, 1993, prix du public Vision du réel à Nyon et Grand prix du Festival de Douarnenez en1994), « La femme de mon mari » (Canal +, 1992) , « Par chance, la terre est ronde » (Arte, 1996), « Notre campagne » (1999), « Pour de vrai » (1999), « Si loin des bêtes » (2003), « Nuits de la préfecture » (2010). Elle a animé différents ateliers d’écriture cinématographique et vidéos en direction de publics fragilisés, notamment avec des patients de l’hopital psychiatrique de Reims (« 7+ un épilogue », 2005/2006, Festival du Réel),  des femmes africaines (projet « Voisines », 2008-2009). Elle a remporté le prix du scénario Genève-Europe pour « Seconde épouse » (1993). Son dernier film « Entrée du personnel » (2011) a reçu le Grand prix de la compétition nationale du FID Marseille, une mention spéciale du jury au festival Crossing Europe de Linz et le prix du meilleur moyen métrage du Cinemambiente Turin.

ORTAR Nathalieanthropologue, est chargée de recherche (UMR n°5593). L’anthropologie de l’habiter est au cœur de ses recherches passées et actuelles. Ses terrains d’enquête en cours se situent en France et aux Etats-Unis où elle aborde la question du quotidien du développement durable au travers d’une anthropologie du quotidien et de la culture matérielle.

TABOIS Stéphanie, sociologue et anthropologue, est maître de conférences à l’Université de Savoie. Ses recherches portent sur la mémoire, les objets, la famille et la territorialisation (migration, sentiment d’appartenance et espaces du quotidien). Elles concernent plus précisément les ressorts les plus ordinaires de la production mnésique, examinés en tenant compte du rôle des environnements matériels les plus banals (objets, espaces domestiques). Cette perspective a d’abord été adoptée dans le cadre d’une enquête consacrée à la « petite production mnésique » d’une population exilée (les Pieds-Noirs). Elle trouve aujourd’hui ses prolongements dans des travaux dédiés aux effets des espaces domestiques sur la catégorisation, le « droit de cité » et le « devenir-déchet » des biens qui peuplent le foyer.

VERGES Françoise, politologue (Yale University), a enseigné aux Etats-Unis et en Angleterre (Goldsmiths College ) et est la présidente du comité pour la mémoire et l’histoire de l’esclavage depuis mai 2009. Outre ses activités de recherche, et ses nombreuses publications, elle collabore à des événements culturels et d’art contemporain : Latitudes (2003), Une agora réunionnaise (2003), Documenta 11 (2002) ; aux films  Frantz Fanon, Black Skin, White Mask (1996) et Noirs (2006), au projet de la Maison des Civilisations et de l’Unité réunionaise (MCUR). Elle a dirigé des programmes de recherches financés par des fondations américaines dont A Corridor of Cities (2002-2004) et Cartographie d’une zone de contacts sur les migrations et diasporas sud-sud dans l’océan Indien(1999-2001). Parmi ses nombreuses publications : La République coloniale. Essai sur une utopie, avec Pascal Blanchard et Nicolas Bancel, Édition de poche, Hachette Littérature, collection Pluriel, 2006., Nègre, je suis, Nègre je resterai. Entretiens avec Aimé Césaire, Albin Michel 2007, Fractures postcoloniales, avec Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Achille Mbembe. La Découverte, 2010,  L’homme prédateur, ce que nous enseigne l’esclavage sur notre temps. Albin Michel Bibliothèque Idées, 2011, et « Archéologie de l’esclavage, archéologie de l’absence », Jean-Paul Demoule et Bernard Stiegler, eds., L’Avenir du passé. Modernité de l’archéologie. Paris : La Découverte-INRAP, 2008, 105-113.

 inscription conseillée : marine.sam@cnrs.fr

  1. avec Marie-Luce Gélard []

Rencontre du 21 novembre 2012. Langages de l’exil III « Les paradigmes du déplacement »

Thierry Vernet, encre de chine, dessin réalisé pour « L’usage du monde » (N.Bouvier/Th.Vernet, 1963) non publié. Tous droits réservés Héritiers de Th. Vernet, avec leur aimable autorisation. (http://www.thierry-vernet.org/)

 

« Les paradigmes du déplacement » 

(14h-18h30, salles 640-641, noyau A, 190 avenue de France, 75013 Paris, M°Quai de la Gare, bus 89)

Le 21 novembre prochain, la rencontre des Non-lieux de l’exil s’associe avec  le séminaire “Décolonisation et géopolitique de la connaissance” (anciennement Décolonisation des savoirs) coordonné par Orazio Irrera, Daniele Lorenzini, Matthieu Renault (Université Paris-Est Créteil (ED CS – EA LIS)/ Fondation Maison des Sciences de l’Homme (Programme Migrations Internationales) pour une longue rencontre (14h-18h30)  spécifiquement dévolue à l’analyse critique des paradigmes du déplacement.

Continuer la lecture de Rencontre du 21 novembre 2012. Langages de l’exil III « Les paradigmes du déplacement »

Actualité des parutions : André Markowicz, Arno Renken, Serpilekin Adeline Terlemez, Janine Altounian

Riche actualité de parutions des membres de l’équipe, d’intervenants et de participants à des rencontres du programme scientifique « Non-lieux de l’exil ».

A signaler, ainsi   :

Janine Altounian

De la cure à l’écriture, l’élaboration d’un héritage traumatique  PUF, juin 2012  

 

 

 

 

André Markowicz :

 

A. Markowicz, Les gens de cendre

 

 Les gens de cendre, juillet 2012

téléchargeable sur  Publie.net 

 

 

 

 

 

Arno Renken (Université de Lausanne)

Babel heureuse, pour lire la traduction, 2012

   Babel heureuse. Pour lire la traduction, Van Dieren Éditeur, Paris, octobre 2012

Un vernissage du livre  aura lieu le samedi 6 octobre 2012, à 18 h à la librairie de la Louve, Place de la Louve 3, à Lausanne (www.librairiedelalouve.ch).

 

Serpilekin Adeline Terlemez

Le théâtre innommable de Samuel Beckett, L’harmattan, mai 2012

S.A. Terlemez

Programme définitif des Rencontres 2012-2013. Objets & langages d’exil

Rencontres 2012-2013

   Objets & Langages d’exil

 Les rencontres Non-lieux de l’exil sont dorénavant partie constitutive d’un programme scientifique de la Fondation Maison des Sciences de l’homme (FMSH) plus ample, en cours d’élaboration. Le programme s’ouvre ainsi à différentes collaborations avec des institutions et  séminaires partenaires, tout en conservant la forme spécifique de ses rencontres mensuelles. Cette année, les rencontres auront lieu, selon les mois, soit le mercredi soit le jeudi. A partir de février 2013, les rencontres seront prolongées par le séminaire « L’expérience de l’exil », coordonné au Collège d’études mondiales (FMSH) par A. Nuselovici (Nouss).

Sauf mention contraire qu’il convient de vérifier, les séances auront lieu dans les salles du plateau CNRS, 6 étage, Noyau A, Bâtiment « Le France » , 190 avenue de France, 75013 Paris (M°Quai de la gare, bus 89). L’heure de démarrage  peut varier.  

Programme définitif 

Les bio-blibliographies des intervenant (e)s et discutant(e)s sont données au fur et à mesure de l’annonce des séances

  •  Lundi 17 septembre  2012– 20h / Langages de l’exil 1 / NLE – Festival d’Ile de France- Collège des Bernardins

Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission

Grand auditorium du Collège des Bernardins, 20 rue de Poissy – Paris 5e
Dans le cadre du Festival d’Ile de France. En partenariat avec le Collège des Bernardins et en collaboration avec les rencontres Non-lieux de l’exil (Réseau Asie, CNRS/FMSH).

Table ronde avec Alexis Nouss (professeur à la School of European Studies de l’Université de Cardiff), Michel Bruneau (directeur de recherche émérite au CNRS), Paul Alerini, psychanalyste, et Zad Moultaka, compositeur.

Animée par Virginie Symaniec, études théâtrales  et Alexandra Galitzine-Loumpet, anthropologue, coordinatrices du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

Enregistrement de l’intégralité de la table-ronde sur le site du Festival  Ile de France (ici)

  • 25 Octobre 2012 : Langages de l’exil II (10h-12h30, salle 638)

Intervenante : Olga Hazan (Université du Québec à  Montréal) «Textes, images et rites : l’exode évoqué en exil dans les haggadoth sépharades du XIVe siècle»

Discutants : Emmanuel Guibert (dessinateur) & David Lengyel ( Paris 3)

  •  21 Novembre 2012 : Langages de l’exil III « Paradigmes du déplacement» (14h-18h30, salles  638-640)

en association avec le séminaire « Décolonisation et géopolitique de la connaissance » (anciennement Décolonisation des savoirs) coordonné par Orazio Irrera, Daniele Lorenzini, Matthieu Renault (Université Paris-Est Créteil (ED CS – EA LIS)/ Fondation Maison des Sciences de l’Homme (Programme Migrations Internationales) (leur programme ici)

Avec  Stéphane Dufoix « Diaspora » (Université Paris-Ouest Nanterre), Claire Hancock « Terrains »  (Université de Créteil),  Rada Ivekovic  (GTM, CNRS, Paris 8)) « Traduction », Alexis Nouss « Exil » (Cardiff University), Dominique Rolland« Métissage » (Inalco)

Coordination : Alexandra Galitzine-Loumpet, Matthieu Renault, Virginie Symaniec

  • 19 Décembre 2012 : Langages de l’exil IV ( 14h30-18h, salles 640-641)

Intervenante : Nurith Aviv,  réalisatrice,
Discutantes : Eloi Recoing (Paris 3) et Léda Mansour (Paris X, Nanterre)

  • 15 janvier 2013 : Objets de l’exil I : Objets de l’exil / objets en exil (14h30-18h, salle du conseil B, 190 avenue de France 75013 Paris)  Séance reportée

Intervenant : Laurier Turgeon (Chaire de recherche du Canada en patrimoine ethnologique et professeur d’ethnologie et d’histoire à l’Université Laval, Québec, Canada) : « Objets en exil chez les immigrants du Québec »

  •  31 Janvier 2013 Langages de l’exil V( 14h30-18h, salles 638)
Intervenant : Habib Tengour, écrivain, poète et sociologue.
Modératrice : Catherine Bouthors-Paillart (LSP, Sevrès) ,
Discutants :   Mourad Yelles (INALCO), Pierre Oster (poète)
  • 21 Février 2013 Objets de l’exil II Objets absents /Objets de l’absence ( 14h30-18h, salles 638-640)

Intervenant :  Debesh Goswami, artiste,

Discutantes : C. Servan-Schreiber  (CEIAS, CNRS/EHESS), Laure Wolmark (Comede)

  •  21 Mars 2013 Objets de l’exil III « La culture matérielle de l’exil : une autre vie des objets » (14h-18h30, salles 638-640)

Séminaire commun Rencontres Non-lieux de l’exil (Programme FMSH) et séminaire « La deuxième vie des objets » (IRIS-EHESS/CNRS, coordonné par E. Anstett & N. Ortar)

Introduction : Elisabeth Anstett (Iris/CNRS), Nathalie Ortar (LET/ENTPE), Virginie Symaniec (FMSH)
Intervenants : Fabrice Grognet (MNHN) « Quand les mémoires se transforment en patrimoine national » et Françoise Vergès (CPMHE)

Présentation d’extraits du film documentaire « Lettres de nos voisines » de Manuela Frésil

Discutantes :  Stéphanie Tabois (MCF, U.de Savoie) / Alexandra Galitzine-Loumpet (FMSH)

  • 29 mars 2013 : Langages d’exil V : « Le théâtre et l’exil » en partenariat avec le Laboratoire international de recherche sur les Arts (LIRA, Paris 3) et le Théâtre aux mains nues  (14h-18h, Médiathèque Marguerite Duras, 115 Rue de Bagnolet  75020 Paris)

Après-midi d’étude, organisée par Eloi Recoing, membre du programme Non-lieux de l’exil et du laboratoire LIRA (Paris 3) et Alexis Nuselovici (directeur programme Non-lieux de l’exil).

Deux tables- rondes :

1) La scène comme exil (14h15)

Coordination : Eloi Recoing / Intervenants : Alexis Nuselovici (Nouss), André Markowicz, Wajdi Mouawad, Sedef Ecer, Marie Lelardoux

2) Solitude de Kleist  (16h30)

Coordination : Alexis Nuselovici (Nouss)
Intervenants : Eloi Recoing, Béatrice Gonzales-Vangell, Anne Françoise Benhamou, Flore Garcin-Marrou, Maëlle Dequiedt.

20 h Représentation de la pièce « « Käthchen, mon amour » d’après l’oeuvre de Kleist  (traduction et mise en scène Eloi Recoing) , Théâtre aux mains nues

Réservation obligatoire au 01 43 72 19 79, rp.mediation.tmn@wanadoo.fr

  • 25 Avril 2013 : Objets de l’exil IV Le corps-objet de l’exil (14h30-18h, salle 638-640)

Intervenant : Ibrahima Thioub (professeur d’histoire à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar , Chaire Collège d’Etudes mondiales (FMSH), responsable du programme La route des esclaves, Unesco)
« Le corps exilé: un lieu de marquage identitaire »

Discutantes : Olga Odgers Ortiz ( El Colegio de la Frontera Norte, Departamento de Estudios Sociales, Tijuana, Mexico/ Visioconférence),  Eugenia Vilela (Université de Porto , Dpt de Philosophie & Esthétique)

  • 22 mai 2013 : Objets de l’exil V « Objets des exclus / Objets perdus » (10h-12h30, salles 638-640)

Intervenant :  Octave Debary  (Maître de conférences, Université Paris Descartes, LAHIC)

« Objets perdus, mémoires retrouvées : Jochen Gerz et l’art contemporain ».

Discutants :  Marie Morelle (Prodig, Paris I), Sébastien Ledoux (Paris I)

 

 

Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer

 Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer.

 Intégralité  de la table ronde « Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission » du lundi 17 septembre 2012 au Grand auditorium du Collège des Bernardins à Paris disponible sur le site du Festival Ile de France (cliquer  ici.)

Visuel du festival Ile de France 2012

 

Qu’est-ce qu’une diaspora ?

On a pu appeler Vilnius la Jérusalem de Lithuanie  et Cordoue la Jérusalem du Sud. Aux Etats-Unis, on trouve  Little Havanah (La pequeňa Habana) à Miami ou Little Odessa à New York. On trouve une Little Italy à Manhattan et une autre dans le nord de Montréal. On trouve un peu partout dans le monde des Chinatown. Ici même, à Paris, on en compte deux : une dans le 20e arrondissement, une dans le 13e.

Qu’est-ce que ces désignations nous apprennent ? Que la diaspora défait l’opposition centre et périphérie. Plus précisément, qu’elle juxtapose un centre et la possibilité d’un second centre ou de plusieurs autres qui n’annulent pas la valeur du premier. Non pas un décentrage suivi d’un recentrage mais une multicentralité. Cela distingue la diaspora d’autres expériences exiliques qui se définissent par l’abandon d’un centre unique, détenteur de l’autorité.

L’exil n’est pas simple. Il y a par exemple lieu de distinguer entre exil et post-exil, le premier frappant la première génération migrante, le second la seconde et les suivantes. Lorsque l’étrangeté de l’exil devient ontologique, lorsqu’elle se détache des conditions empiriques, avec intégration puis implantation sur une ou plusieurs générations, on parlera de post-exil. L’exilé a quitté un pays. Le post-exilé est celui qui est davantage hors d’une identité que d’un territoire. L’exil se nourrit de l’effectivité d’un territoire quitté, volontairement ou non, alors que le post-exil nourrit le fantasme d’un territoire perdu. Le chant africain des esclaves en exil devient blues puis jazz, porteurs, eux, de la complainte post-exilique qui transforme la douleur du déracinement en souffrance ontologique. Post-exiliques sont fado et flamenco car s’ils pleurent un pays absent, ils n’en représentent pas les paysages. Cependant, exil et post-exil sont encore des notions qui nécessitent une référentialité exospatiale, réelle ou fantasmée. Peut-on s’en passer? Il faut une troisième notion pour penser une expérience exilique libérée d’une telle attache, pour penser un exil sans centralité ou plutôt multipolarisé: la diaspora dont la dynamique se profilait déjà dans la situation post-exilique.

Dès le départ terminologique, la notion de diaspora échappe à toute fixation territoriale, ici linguistique, puisque le mot apparaît dans la traduction en grec du texte hébreu et araméen de l’Ancien Testament, traduction dite des Septante, à l’usage des communautés hellénistiques du IIIe siècle avant l’ère chrétienne. Une traduction est elle aussi un parcours, celui dans lequel un texte connaît une patrie quittée et une patrie trouvée. Diaspora : un terme en exil de l’hébreu pour dire la condition des Juifs exilés. Un terme grec positivé – spora signifie « semence » – pour dire une expérience juive en apparence négative, l’exil du peuple juif.

L’expérience diasporique juive n’a fait que perpétuer ce décentrement fécond et, à ce titre, la notion peut s’utiliser comme catégorie pour décrire d’autres histoires et traditions d’exil. L’histoire diasporique enrichit l’imaginaire initial d’une large gamme d’imaginaires formés par la rencontre entre la communauté migrante et la culture du pays d’accueil, devenant aussi fertiles que les représentations matricielles. De Franz Fanon à Salman Rushdie et à Edward Said, l’accord se fait sur la créativité diasporique, due au fait que toute migration entraîne de fait une transformation. En ce sens, la position diasporique s’offre comme exemple d’une identité libre et riche de se réinventer selon les parcours migratoires. La diaspora comble deux exigences: je suis de quelque part mais ce quelque part, je peux le retrouver ailleurs, voire partout. De sorte que l’expérience diasporique, détachée de sa référentialité matricielle, peut se redialectiser avec les cultures d’accueil en une fécondité mutuelle.

Dans la condition diasporique, la fonction de la mémoire ne vise ni l’effacement, ni la transmission d’un matériau premier ou initial ou antérieur car une telle dynamique, qu’elle soit négative (effacement) ou positive (transmission) suppose une linéarité, entre un centre et une périphérie, alors que la diaspora implique une superposition de territoires qui invite la mémoire à ne pas être simple support mémoriel : elle devient mémoire active, mémoire au présent, mémoration, un passé au présent, selon une dynamique de transfert ou de traduction.

De tels aspects, la musique qui nous réunit dans ce festival peut, plus que tout autre medium expressif, les illustrer. Ce qui dans la musique permet cette expressivité spécifique est le rythme qui la constitue et qu’elle véhicule.  Le rythme n’est pas seulement la mesure ou la cadence mais ce qui organise un espace autour du vivant pour que celui-ci puisse être quelque part. Il y a du rythme dans l’architecture, dans la cuisine, dans le langage mais dans la musique, cette dimension est primordiale, intrinsèque et manifeste. Or, comme dirait Deleuze[1], ce n’est pas le territoire qui crée un rythme mais le rythme qui crée un territoire et qui, dès lors, peut le déplacer et lui faire rencontrer d’autres territoires. Les diasporas se constituent précisément par le réaménagement de structures culturelles d’origine dans l’interaction avec les structures d’accueil ou d’autres structures co-existantes. La musique est propice à de tels métissages et, en condition diasporique, elle exercera cette fonction mémorielle qui n’est ni d’effacement, ni de transmission mais de réactivation.

Je prendrai ainsi l’exemple de la musique dite klezmer. Celle-ci est typiquement une musique de diaspora puisqu’elle accompagne les déplacements d’un peuple hors de son territoire d’origine et les rencontres inévitables avec d’autres configurations culturelles. La musique klezmer – d’un mot yiddish venant d’un syntagme en hébreu (kli zemer) signifiant les contenants ou les récipients du chant – renvoie à la tradition musicale et culturelle propre aux communautés juives d’Europe de l’Est au XIXe siècle et au début du XXe siècle, ayant donc déjà quitté un supposé lieu originel, l’Israël biblique. Le klezmer naît de la rencontre entre la musique religieuse (mélodies de la liturgie, mode de cantilation du texte sacré, chants hassidiques), la musique populaire juive et les traditions folkloriques locales dont la musique tsigane, elle aussi musique diasporique, ou les styles de musique de danse tels que la mazurka ou la valse.

Avec les émigrations juives aux Etats-Unis du début du XXe siècle, le klezmer connaît une deuxième phase en rencontrant le jazz. La troisième et dernière phase s’appuie sur un mouvement de revival dans les 20 dernières années qui voit dans l’ensemble des territoires diasporiques (Amérique du Nord, Amérique du Sud, Europe occidentale, Europe de l’Est) aussi bien une reprise de la tradition « pure » que les expérimentations les plus diverses.

En voici deux exemples. Le premier est un extrait du CD Speak with Ghosts du groupe toulousain Anakronic qui fait se rencontrer l’électro et le klezmer. Le morceau s’intitule « Terk in America ». Enregistré à l’origine par le maître de la clarinette klezmer Naftule Brandwein en 1924, il reprend, en un classique effet diasporique, une mélodie populaire turque intitulée « Uskudar ». (03 TERK in AMERICA – trimmedAnakronic Electro Orchestra, CD Speak with Ghosts, Labels: Balagan Box/Jumu, 2010)

Le second exemple vient d’Israël où le klezmer connaît un extrême popularité, ce qui montre la multicentralité propore à la disapora puisque le lieu supposé matriciel admet la légitimité d’autres centres. Dans cet exemple, le klezmer, musique de diaspora, en rencontre une autre, celle de la culture palestinienne. Le morceau s’intitule « Abu’s Hatzer » et figure dans un CD du groupe israélien Andra La Moussia qui dit composer sa musique à partir de tout ce qui s’entend dans les rues de Jérusalem. Le morceau fait se marier une mélodie palestinienne,  jouée au oud et une mélodie klezmer, jouée par les vents.  (02 Abu’s Hatzer – trimmedAndraLaMoussia, CD ב [Beth], Label: Hatav Hashmini, 2010)

Ce dernier exemple choisi au regard de l’actualité pour souligner que la diaspora, comme tout phénomène géo-sociologique, est aussi une réalité politique. La mémoire de diaspora, pour être fidèle à sa fonction, porte aussi un message éthique affirmant la possibilité et les bienfaits de la co-existence pacifique des peuples.

Alexis Nuselovici (Nouss), Cardiff University, Directeur du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

 

 


[1] Voir notamment G. Deleuze et F. Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1997, « De la ritournelle », pp. 381- 433.

Alexis Nuselovici (Nouss)

Professeur de littérature générale et comparée Université d'Aix-Marseille

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« Well-tempered Multiculturalism »

« Well-tempered multiculturalism »

Adapted from Alexis Nouss, Plaidoyer pour un monde métis, Paris : Textuel, 2005

Multiculturalism is undeniably a conceptual and discursive success story since it has been  able to replace the old-fashioned humanism on a new stage called post-modernism and to  revamp its message of tolerance.However, this very success has to be questioned and the notion of multiculturalism should be located within a wider framework, namely ‘cultural pluralism’. It would be wrong to mistake
one for the other given that cultural pluralism takes different forms, the three main ones being multiculturalism, interculturalism and transculturalism. Futhermore, there are different brands of multiculturalism which are not carrying a similar  semantic and political value, e.g. conservative multiculturalism, environnemental multiculturalism, left-wing multiculturalism, liberal multiculturalism, essentialist multiculturalism, state multiculturalism, Benetton multiculturalism, ‘World music’ multiculturalism…

A more neutral definition will claim that multiculturalism is a concept which describes a social setting (be it urban, regional, national or supranational) in which different communities are in contact, no matter what their importance and/or hierarchical positions are. Big scale examples are the Roman Empire, the Habsburg Empire, the Ottoman Empire, the ancient African kingdoms or, nowadays, the Western states.

Interculturalism calls for a different conceptual approach. It designates at both individual and collective levels the dynamics of encounter and of exchange as well as of clash and of rejection which occur when two communities or more are in contact. Intercultural potentials are dependant of the social, economical, and political conditions of the host society and rely on its cultural tradition. Democracy, by instance, does not receive the same definition in, say,France and China. Interculturalism is not a policy one could impose. A good example is the limited success of multiple languages teaching programmes in schools due to the prevalent belief in the virtues of monoculturalism for social harmony. Multiculturalism, thus, describes a social reality and interculturalism a mode of functioning  operating in its midst. Problems begin when they are transformed into governmental programmes.

Transculturalism, lastly, should be used to name the common adoption of cultural forms by different communities in a given society. Unlike the two previous notions, transculturalism supposes the willingness of actors to play a role on the sociocultural stage. It could also bedefined as an ethical drive. As such, it should be considered as the ultimate goal of a welltempered multiculturalism.

(Adapted from Alexis Nouss, Plaidoyer pour un monde métis, Paris : Textuel, 2005)

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Prof Alexis Nuselovici (Nouss)
European Languages, Translation and Politics
Cardiff University
NuseloviciA@cardiff.ac.uk

Well-tempered Multiculturalism

Alexis Nuselovici (Nouss)

Professeur de littérature générale et comparée Université d'Aix-Marseille

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CFP « Displaced Objects (D.O.) »

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 « Displaced objects (D. O.)  »,

Une version actualisée du projet se trouve ici 

le site web dédié au projet est accessible à cette adresse : displacedobjects. com  

En mai 1922, Marina Tsvetaieva quitte Moscou pour Berlin, décrivant soigneusement les objets auxquels elle tient et emporte avec elle. En 1939, dans un sens inverse, de Paris à Moscou, elle consigne une liste des objets qu’elle ramène. Ce ne sont pas tout à fait les mêmes et n’importe comment ils sont devenus autres. Mais ils sont siens – ils la représentent autant qu’ils sont représentés par elle ; comme elle, ils sont en et de l’exil et leurs destins sont liés, y compris dans leur ultime dispersion. 

L’objectif de cette collection de textes de1 à 3 pages est de rendre compte du parcours d’objets singuliers, les objets de l’exil, de leurs inventions, requalifications et métamorphoses, des narrations et affects qu’ils soutiennent, des processus enfin, par lesquels ils sont vécus mais échappent également à leurs détenteurs.

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