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Séminaire « L’expérience de l’exil », Collège d’études mondiales, 20 février 2013, séance inaugurale. Alexis Nuselovici (Nouss), Michel Wieviorka.

Séminaire « L’expérience de l’exil », Collège d’études mondiales (FMSH)

Ce séminaire  dont l’objectif est de conceptualiser l’expérience de l’exil, prolonge et complète les réflexions menées dans le cadre des rencontres du programme scientifique FMSH Non-lieux de l’exil.

La séance inaugurale du séminaire « L’expérience de l’exil » dirigé par Alexis Nuselovici au Collège d’études mondiales aura lieu le 20 février 2013. Il y présentera une communication intitulée « L’exil comme expérience » et accueillera son premier invité, Michel Wieviorka, dont l’intervention portera sur« Pour un concept de l’exil ».

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Rencontre en partenariat avec l’IRIS du 21 mars 2013. Objets de l’exil III. « Culture matérielle et exil: une autre vie des objets »

Les Sables d’Olonne (cliché M. Gorboff)

Les rencontres Non-lieux de l’exil (FMSH) s’associent pour cette séance avec le séminaire « La deuxième vie des objets » coordonné par Elisabeth Anstett et Nathalie Ortar (IRIS, EHESS et LET/ ENTPE) et avec l’IRIS.

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À la fois objets disjoints de leurs contextes d’origine et objets acquis/inventés au cours d’un déplacement volontaire ou imposé, les objets de l’exil en viennent à incarner l’expérience même du déracinement. Ressortant de l’ordinaire, de l’identitaire et du mémoriel, ils sont à la fois traces et supports et peuvent être tour à tour chéris, perdus, fantasmés, hérités, patrimonialisés. C’est dire la singularité et la pluralité des régimes de valeur que cette culture matérielle en déplacement convoque dans l’analyse, sinon son potentiel heuristique pour penser les vies de l’objet et les modalités de ses recyclages, symboliques ou matériels.

14h-18h30, salles 638-640, Plateau CNRS, Noyau A, bâtiment « Le France », 190 avenue de France, 75013 Paris (M° Quai de la Gare, bus 89)

Introduction : Elisabeth Anstett (Iris EHESS-CNRS) , Nathalie Ortar (LET/ENTPE), Alexis Nuselovici (NLE)

Intervenants :
Fabrice Grognet (MNHN) « Quand les mémoires se transforment en patrimoine national » (et Françoise Vergès – empêchée)

Pause café

– Présentation d’extraits du film documentaire « Lettres de nos voisines » (2009) de Manuela Frésil, en présence de la réalisatrice.

 Alexandra Galitzine-Loumpet (FMSH) « Le musée-valise »

Stéphanie Tabois (MCF, U.de Savoie) &

2013-03-21 16.34.10

2013-03-21 16.40.16

Eléments bio-bibliographiques

ANSTETT  Elisabeth est anthropologue, chargée de recherche au CNRS et membre de l’IRIS (Institut de Recherche Interdisciplinaire sur les Enjeux Sociaux). Ses travaux portent sur la postérité de l’expérience concentrationnaire en Europe de l’Est, et plus particulièrement sur les usages sociaux des traces matérielles laissées par le Goulag. Elle a notamment publié Une Atlantide russe, anthropologie de la mémoire en Russie postsoviétique (Paris, La découverte, 2007), Un patrimoine sous influence, usages politiques, religieux et identitaires de l’image dans le monde slave (Paris, Pétra, 2009) et (avec Luba Jurgenson) Le Goulag en héritage, pour une anthropologie de la trace (Paris, Pétra, 2009) et récemment1 Les objets ont-ils un genre, culture matérielle et production des identités sexuées (Armand Colin, 2012).

GALITZINE-LOUMPET Alexandra, est archéologue et anthropologue. Elle travaille actuellement à la Fondation Maison des Sciences de l’Homme (ANR Esca, Programme Non-lieux de l’exil) et est chargée de cours à Paris I. Spécialiste de la culture matérielle et des patrimonialisations, des représentations (épistémologiques, muséographiques) de l’altérité, elle s’intéresse autant à des terrains et objets africains, qu’aux objets de et en exil. Parmi ses publications Njoya et le royaume bamoun (Karthala, 2006), « The Bekom Mask and the White Star: The fate of Others’ objects at the Musée du quai Branly (Paris)” in S. Byrne, A. Clarke, R. Harrison and R. Torrence (eds)   Unpacking the Collection: Museums, Identity and Agency, One World Archeological Series, Springler, USA ,2011, pp. 141-163, et plus récemment « L’embarras patrimonial. Mémoires croisées Galitzine/Pouchkine dans l’oussad’ba Viaziomy (Moscou) » à paraitre dans Architecture et patrimoine dans les Etats post-soviétiques, sous la dir. de Taline Ter Minassian, Presses Universitaires de Rennes,  (2013). Elle coordonne aux mêmes éditions un ouvrage sur les patrimonialisations coloniales (à paraitre en 2013).  Elle  dirige la collection « Displaced Objects » (D.O.), et est coordinatrice  du programme Non-lieux de l’exil (FMSH).

GROGNET Fabrice, Ethnologue et commissaire d’expositions. Responsable des collections ethnographiques et de la « Galerie des dons » du musée de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration de 2006 à 2011. Actuellement, concepteur muséographique dans le cadre de la rénovation du Musée de l’Homme. Il est également l’auteur de nombreux articles, parmi lesquels « Ethnology : a science on display », in Bettina Carbonell (dir), Museum Studies, an Anthology of Contexts, Blackwell Publishing,2012, pp : 163-169., « Une mémoire gommée en héritage », Hommes & Migrations n°1293, 2011, pp : 120-124.,  Allez la France ! Football et immigration, Claude Boli, Yvan Gastaut et Fabrice Grognet (dir.), Paris, Gallimard, 2010,192p.,   « Un phœnix de l’imaginaire : le concept anthropologique de « race » et son éternel succès », in Mariane Amar, Yvan Gastaut et Olivier Dornel (dir.), A chacun ses étrangers, Paris, Gallimard,2009,  pp : 73-79., « Quand une mémoire familiale devient patrimoine national », Hommes & Migrations n°1277,2009, pp : 116-120.,   « Du sens perdu de l’Autre et du Semblable », L’Homme n° 185-186, 2008, , pp : 455-477.,  « Les objets témoins d’un exil », Hommes & Migrations n°1271, 2008,  pp : 132-136.

FRESIL Manuela, est réalisatrice. Diplômée de la Fémis, elle a collaboré avec Jean Rouch, réalisé différents documentaires pour la télévision et collaboré à l’écriture de scénarios (« Traverser le jardin » de D. Cabrera 1992). Son travail s’oriente ces dernières années sur la création d’une écriture cinématographique qui mêle le documentaire et la fiction Parmi ses réalisations : « Terras-Neuvas » (en co-réalisation avec Ariane Doublet, Juliette Cahen, Francoise Bernard, Pascal Goblot, 1993, prix du public Vision du réel à Nyon et Grand prix du Festival de Douarnenez en1994), « La femme de mon mari » (Canal +, 1992) , « Par chance, la terre est ronde » (Arte, 1996), « Notre campagne » (1999), « Pour de vrai » (1999), « Si loin des bêtes » (2003), « Nuits de la préfecture » (2010). Elle a animé différents ateliers d’écriture cinématographique et vidéos en direction de publics fragilisés, notamment avec des patients de l’hopital psychiatrique de Reims (« 7+ un épilogue », 2005/2006, Festival du Réel),  des femmes africaines (projet « Voisines », 2008-2009). Elle a remporté le prix du scénario Genève-Europe pour « Seconde épouse » (1993). Son dernier film « Entrée du personnel » (2011) a reçu le Grand prix de la compétition nationale du FID Marseille, une mention spéciale du jury au festival Crossing Europe de Linz et le prix du meilleur moyen métrage du Cinemambiente Turin.

ORTAR Nathalieanthropologue, est chargée de recherche (UMR n°5593). L’anthropologie de l’habiter est au cœur de ses recherches passées et actuelles. Ses terrains d’enquête en cours se situent en France et aux Etats-Unis où elle aborde la question du quotidien du développement durable au travers d’une anthropologie du quotidien et de la culture matérielle.

TABOIS Stéphanie, sociologue et anthropologue, est maître de conférences à l’Université de Savoie. Ses recherches portent sur la mémoire, les objets, la famille et la territorialisation (migration, sentiment d’appartenance et espaces du quotidien). Elles concernent plus précisément les ressorts les plus ordinaires de la production mnésique, examinés en tenant compte du rôle des environnements matériels les plus banals (objets, espaces domestiques). Cette perspective a d’abord été adoptée dans le cadre d’une enquête consacrée à la « petite production mnésique » d’une population exilée (les Pieds-Noirs). Elle trouve aujourd’hui ses prolongements dans des travaux dédiés aux effets des espaces domestiques sur la catégorisation, le « droit de cité » et le « devenir-déchet » des biens qui peuplent le foyer.

VERGES Françoise, politologue (Yale University), a enseigné aux Etats-Unis et en Angleterre (Goldsmiths College ) et est la présidente du comité pour la mémoire et l’histoire de l’esclavage depuis mai 2009. Outre ses activités de recherche, et ses nombreuses publications, elle collabore à des événements culturels et d’art contemporain : Latitudes (2003), Une agora réunionnaise (2003), Documenta 11 (2002) ; aux films  Frantz Fanon, Black Skin, White Mask (1996) et Noirs (2006), au projet de la Maison des Civilisations et de l’Unité réunionaise (MCUR). Elle a dirigé des programmes de recherches financés par des fondations américaines dont A Corridor of Cities (2002-2004) et Cartographie d’une zone de contacts sur les migrations et diasporas sud-sud dans l’océan Indien(1999-2001). Parmi ses nombreuses publications : La République coloniale. Essai sur une utopie, avec Pascal Blanchard et Nicolas Bancel, Édition de poche, Hachette Littérature, collection Pluriel, 2006., Nègre, je suis, Nègre je resterai. Entretiens avec Aimé Césaire, Albin Michel 2007, Fractures postcoloniales, avec Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Achille Mbembe. La Découverte, 2010,  L’homme prédateur, ce que nous enseigne l’esclavage sur notre temps. Albin Michel Bibliothèque Idées, 2011, et « Archéologie de l’esclavage, archéologie de l’absence », Jean-Paul Demoule et Bernard Stiegler, eds., L’Avenir du passé. Modernité de l’archéologie. Paris : La Découverte-INRAP, 2008, 105-113.

 inscription conseillée : marine.sam@cnrs.fr

  1. avec Marie-Luce Gélard []

Actualité. Projection-débat : Bolis, lundi 22 octobre 2012 (Ehess)

Cette projection et ce débat en présence du réalisateur que nous recommandons à notre tour  parmi l’actualité de ce mois, après en avoir été avertis par Claire Mouradian.

Bolis, d’Eric NAZARIAN (2011, 20″)

Bolis, de Eric Nazarian (2011, 20″)

 

Armenak, un joueur de oud réputé, se rend pour la première fois a Istanbul, a

l’invitation d’un festival de musique. Sur ces lieux,  son grand-père a disparu le 24
avril 1915. Armenak s’attendait a haïr Istanbul. Étrangement, il s’y sent chez lui et
décide de retrouver la vieille boutique de oud qu’affectionnait son grand-père, avec
pour seuls indices une vieille photo et un nom de rue.

BOLIS, integré au film  « Do not forget me Istanbul/Ne m’oublie pas, Istanbul » â
(http://www.donotforgetmeistanbul.com), a été présenté en avant-première au
Festival des Capitales Européennes de la Culture, a Istanbul, en 2010,

La projection sera suivie d’un debat avec
Eric Nazarian et Jacky Nercessian

Présentation: Claire Mouradian (CNRS)
modérateur : Jean-Claude Penrad (EHESS)

Lundi 22 octobre 2012 – de 17h à 19h
Amphithéâtre de l’Ehess, 105 bd Raspail, 75006 Paris

Bolis-affiche1 – copie (1)

Rencontre du 19 décembre 2012. Langages de l’exil IV. Nurith Aviv, Léda Mansour, Eloi Recoing

 Attention modification : C’est le film « D’une langue à l’autre » qui sera projeté lors de la séance.

 Intervenante : Nurith Aviv

Cette séance est consacrée à l’oeuvre de Nurith Aviv et plus précisément à son film « D’une langue à l’autre , projeté lors de la rencontre, en sa présence.

Parfois je me réveille avec l’angoisse que l’hébreu appris avec tant de peine s’évanouisse disparaisse. » (Aharon Appelfeld)

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Rencontre du 25 octobre 2012. Langages de l’exil II : Olga Hazan, Emmanuel Guibert, David Lengyel

La prochaine rencontre aura lieu le jeudi 25 octobre prochain, exceptionnellement de 10h à 12h30 (salle 638).

Intervenante : Olga Hazan (Université du Québec à  Montréal)

Discutants : Emmanuel Guibert (dessinateur) & David Lengyel ( Paris 3)

 « Textes, images et rites : l’exode évoqué en exil dans les haggadoth sépharades du XIVe siècle »

  Les illustrations couleur des haggadoth sépharades produites à partir de la fin du Moyen âge donnent à voir  deux types de narration : historique et rituelle. La juxtaposition de ces illustrations et leur association avec le texte et les rites de la haggadah pascale donnent lieu à divers types de déplacements et de condensations des espaces et des temps. En évoquant plusieurs haggadoth du XIVe siècle, nous observerons la manière dont textes, images et rites se croisent et se complètent, en des concordances et des discordances qui donnent à la pâque une dimension mémorielle particulière.

 

Plateau CNRS, 6 étage, Noyau A, Bâtiment « Le France » , 190 avenue de France, 75013 Paris (M°Quai de la gare, bus 89). Accueil dès 9h45 autour d’un café.

 

 

 

 

 

 

 

Eléments bio-bibliographiques

GUIBERT Emmanuel est auteur de bandes dessinées et autres livres pour petits et grands. Une part de son travail est dédiée aux « biographies d’amis », qui consistent à écouter la parole d’un proche pour en faire le matériau de bandes dessinées telles que « Le photographe » (Dupuis, 2003-2006), « Des nouvelles d’Alain » (Les Arènes,2011) et le cycle consacré à Alan Ingram Cope (« La guerre d’Alan » et « L’enfance d’Alan », l’Association, 2000-2012). Une mission de Médecins sans frontières dans l’Afghanistan des années d’occupation soviétique, le sort des différentes communautés roms dans l’Europe d’aujourd’hui, l’Amérique de la grande dépression et le second conflit mondial sont les contextes de ces récits intimes, à la première personne, racontés sur le mode de la confidence.

HAZAN Olga est professeure associée en histoire de l’art à l’Université du Québec à Montréal. Ses champs de recherche portent sur trois objets : 1. la dimension rhétorique des images produites durant la Renaissance entre judaïsme, christianisme et islam ;  2. le discours sur l’art tel qu’il s’est constitué depuis la Renaissance et 3. l’émergence à Montréal de l’histoire de l’art comme discipline universitaire. Parmi ses publications, on compte : Le mythe du progrès artistique (460 p.), publié aux Presses de l’Université de Montréal en 1999 et paru en traduction espagnole à Madrid en 2010 ; La culture artistique au Québec au seuil de la modernité : Jean-Baptiste Lagacé, fondateur de l’histoire de l’art au Canada, paru chez Septentrion en 2010 (618 p.), et Le prophète Muhammad : entre le mot et l’image (188 p.) paru chez Fides en 2011 et codirigé avec Jean-Jacques Lavoie. 

LENGYEL David  a soutenu  en 2011 une thèse de doctorat en études cinématographiques à Paris III – Sorbonne Nouvelle. Il est membre du Centre de Recherches sur les Images et leurs Relations (CRIR, EA 4400 – Ecritures de la Modernité) et Chargé de cours à l’Institut des Langues et Civilisations Orientales (« Les cinémas de l’Est »). Ses recherches portent sur la phénoménologie de l’image et mobilisent l’œuvre d’Emmanuel Levinas. Il s’intéresse également au processus de création au cinéma, en rapport avec certains concepts psychanalytiques. Outre de nombreux articles en France et à l’étranger, il est l’auteur de Janos Hersko, un cinéaste du Dégel, Editions Universitaires Européennes, 2010. Publications à paraitre prochainement : « En remontant la rue Vilin de R. Bober (1992) : les lettres absentes de Georges Perec révélées par le cinéma » dans Actes du colloque international « La lettre au cinéma », Université d’Artois,  et « Le discours devenu fable : la rupture de l’immanence dans Solaris de A. Tarkovski » dans Actes du colloque international « Philosophie en contre-champ. Motifs cinématographiques de la pensée », Université de Strasbourg. Il collabore également au magazine on-line « Dvdrama » (www.dvdrama.com),  au sous-titrage de films hongrois et à des traductions.

 

Inscription conseillée : marine.sam@asie-pacifique.cnrs.fr

Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer

 Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer.

 Intégralité  de la table ronde « Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission » du lundi 17 septembre 2012 au Grand auditorium du Collège des Bernardins à Paris disponible sur le site du Festival Ile de France (cliquer  ici.)

Visuel du festival Ile de France 2012

 

Qu’est-ce qu’une diaspora ?

On a pu appeler Vilnius la Jérusalem de Lithuanie  et Cordoue la Jérusalem du Sud. Aux Etats-Unis, on trouve  Little Havanah (La pequeňa Habana) à Miami ou Little Odessa à New York. On trouve une Little Italy à Manhattan et une autre dans le nord de Montréal. On trouve un peu partout dans le monde des Chinatown. Ici même, à Paris, on en compte deux : une dans le 20e arrondissement, une dans le 13e.

Qu’est-ce que ces désignations nous apprennent ? Que la diaspora défait l’opposition centre et périphérie. Plus précisément, qu’elle juxtapose un centre et la possibilité d’un second centre ou de plusieurs autres qui n’annulent pas la valeur du premier. Non pas un décentrage suivi d’un recentrage mais une multicentralité. Cela distingue la diaspora d’autres expériences exiliques qui se définissent par l’abandon d’un centre unique, détenteur de l’autorité.

L’exil n’est pas simple. Il y a par exemple lieu de distinguer entre exil et post-exil, le premier frappant la première génération migrante, le second la seconde et les suivantes. Lorsque l’étrangeté de l’exil devient ontologique, lorsqu’elle se détache des conditions empiriques, avec intégration puis implantation sur une ou plusieurs générations, on parlera de post-exil. L’exilé a quitté un pays. Le post-exilé est celui qui est davantage hors d’une identité que d’un territoire. L’exil se nourrit de l’effectivité d’un territoire quitté, volontairement ou non, alors que le post-exil nourrit le fantasme d’un territoire perdu. Le chant africain des esclaves en exil devient blues puis jazz, porteurs, eux, de la complainte post-exilique qui transforme la douleur du déracinement en souffrance ontologique. Post-exiliques sont fado et flamenco car s’ils pleurent un pays absent, ils n’en représentent pas les paysages. Cependant, exil et post-exil sont encore des notions qui nécessitent une référentialité exospatiale, réelle ou fantasmée. Peut-on s’en passer? Il faut une troisième notion pour penser une expérience exilique libérée d’une telle attache, pour penser un exil sans centralité ou plutôt multipolarisé: la diaspora dont la dynamique se profilait déjà dans la situation post-exilique.

Dès le départ terminologique, la notion de diaspora échappe à toute fixation territoriale, ici linguistique, puisque le mot apparaît dans la traduction en grec du texte hébreu et araméen de l’Ancien Testament, traduction dite des Septante, à l’usage des communautés hellénistiques du IIIe siècle avant l’ère chrétienne. Une traduction est elle aussi un parcours, celui dans lequel un texte connaît une patrie quittée et une patrie trouvée. Diaspora : un terme en exil de l’hébreu pour dire la condition des Juifs exilés. Un terme grec positivé – spora signifie « semence » – pour dire une expérience juive en apparence négative, l’exil du peuple juif.

L’expérience diasporique juive n’a fait que perpétuer ce décentrement fécond et, à ce titre, la notion peut s’utiliser comme catégorie pour décrire d’autres histoires et traditions d’exil. L’histoire diasporique enrichit l’imaginaire initial d’une large gamme d’imaginaires formés par la rencontre entre la communauté migrante et la culture du pays d’accueil, devenant aussi fertiles que les représentations matricielles. De Franz Fanon à Salman Rushdie et à Edward Said, l’accord se fait sur la créativité diasporique, due au fait que toute migration entraîne de fait une transformation. En ce sens, la position diasporique s’offre comme exemple d’une identité libre et riche de se réinventer selon les parcours migratoires. La diaspora comble deux exigences: je suis de quelque part mais ce quelque part, je peux le retrouver ailleurs, voire partout. De sorte que l’expérience diasporique, détachée de sa référentialité matricielle, peut se redialectiser avec les cultures d’accueil en une fécondité mutuelle.

Dans la condition diasporique, la fonction de la mémoire ne vise ni l’effacement, ni la transmission d’un matériau premier ou initial ou antérieur car une telle dynamique, qu’elle soit négative (effacement) ou positive (transmission) suppose une linéarité, entre un centre et une périphérie, alors que la diaspora implique une superposition de territoires qui invite la mémoire à ne pas être simple support mémoriel : elle devient mémoire active, mémoire au présent, mémoration, un passé au présent, selon une dynamique de transfert ou de traduction.

De tels aspects, la musique qui nous réunit dans ce festival peut, plus que tout autre medium expressif, les illustrer. Ce qui dans la musique permet cette expressivité spécifique est le rythme qui la constitue et qu’elle véhicule.  Le rythme n’est pas seulement la mesure ou la cadence mais ce qui organise un espace autour du vivant pour que celui-ci puisse être quelque part. Il y a du rythme dans l’architecture, dans la cuisine, dans le langage mais dans la musique, cette dimension est primordiale, intrinsèque et manifeste. Or, comme dirait Deleuze[1], ce n’est pas le territoire qui crée un rythme mais le rythme qui crée un territoire et qui, dès lors, peut le déplacer et lui faire rencontrer d’autres territoires. Les diasporas se constituent précisément par le réaménagement de structures culturelles d’origine dans l’interaction avec les structures d’accueil ou d’autres structures co-existantes. La musique est propice à de tels métissages et, en condition diasporique, elle exercera cette fonction mémorielle qui n’est ni d’effacement, ni de transmission mais de réactivation.

Je prendrai ainsi l’exemple de la musique dite klezmer. Celle-ci est typiquement une musique de diaspora puisqu’elle accompagne les déplacements d’un peuple hors de son territoire d’origine et les rencontres inévitables avec d’autres configurations culturelles. La musique klezmer – d’un mot yiddish venant d’un syntagme en hébreu (kli zemer) signifiant les contenants ou les récipients du chant – renvoie à la tradition musicale et culturelle propre aux communautés juives d’Europe de l’Est au XIXe siècle et au début du XXe siècle, ayant donc déjà quitté un supposé lieu originel, l’Israël biblique. Le klezmer naît de la rencontre entre la musique religieuse (mélodies de la liturgie, mode de cantilation du texte sacré, chants hassidiques), la musique populaire juive et les traditions folkloriques locales dont la musique tsigane, elle aussi musique diasporique, ou les styles de musique de danse tels que la mazurka ou la valse.

Avec les émigrations juives aux Etats-Unis du début du XXe siècle, le klezmer connaît une deuxième phase en rencontrant le jazz. La troisième et dernière phase s’appuie sur un mouvement de revival dans les 20 dernières années qui voit dans l’ensemble des territoires diasporiques (Amérique du Nord, Amérique du Sud, Europe occidentale, Europe de l’Est) aussi bien une reprise de la tradition « pure » que les expérimentations les plus diverses.

En voici deux exemples. Le premier est un extrait du CD Speak with Ghosts du groupe toulousain Anakronic qui fait se rencontrer l’électro et le klezmer. Le morceau s’intitule « Terk in America ». Enregistré à l’origine par le maître de la clarinette klezmer Naftule Brandwein en 1924, il reprend, en un classique effet diasporique, une mélodie populaire turque intitulée « Uskudar ». (03 TERK in AMERICA – trimmedAnakronic Electro Orchestra, CD Speak with Ghosts, Labels: Balagan Box/Jumu, 2010)

Le second exemple vient d’Israël où le klezmer connaît un extrême popularité, ce qui montre la multicentralité propore à la disapora puisque le lieu supposé matriciel admet la légitimité d’autres centres. Dans cet exemple, le klezmer, musique de diaspora, en rencontre une autre, celle de la culture palestinienne. Le morceau s’intitule « Abu’s Hatzer » et figure dans un CD du groupe israélien Andra La Moussia qui dit composer sa musique à partir de tout ce qui s’entend dans les rues de Jérusalem. Le morceau fait se marier une mélodie palestinienne,  jouée au oud et une mélodie klezmer, jouée par les vents.  (02 Abu’s Hatzer – trimmedAndraLaMoussia, CD ב [Beth], Label: Hatav Hashmini, 2010)

Ce dernier exemple choisi au regard de l’actualité pour souligner que la diaspora, comme tout phénomène géo-sociologique, est aussi une réalité politique. La mémoire de diaspora, pour être fidèle à sa fonction, porte aussi un message éthique affirmant la possibilité et les bienfaits de la co-existence pacifique des peuples.

Alexis Nuselovici (Nouss), Cardiff University, Directeur du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

 

 


[1] Voir notamment G. Deleuze et F. Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1997, « De la ritournelle », pp. 381- 433.

Alexis Nuselovici (Nouss)

Professeur de littérature générale et comparée
Université d’Aix-Marseille

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Rencontre du 02 mai 2012 « Le désir de traduire naît de l’impossibilité à traduire un plaisir ou une perte ».Janine Altounian, Boris Chukhovich, Anouche Kunth.


 Janine Altounian : « Le désir de traduire naît de l’impossibilité à traduire un plaisir ou une perte »

J’apporterai un exemple qui cherche à montrer comment, chez un héritier de survivants exilés,  la « pulsion à traduire » peut promouvoir aussi bien le travail de la cure et de l’écriture que l’activité de traduction. Dans les postures à l’œuvre dans ces deux modes d’activités linguistiques, ce besoin de traduire naît d’une nécessité à défier paradoxalement l’impossibilité de la traduction, soit d’un plaisir, soit d’une perte.

Discutants : Boris Chukhovich et Anouche Kunth 


 

 

 

 

 

 

 

Bio-bibliographies

ALTOUNIAN Janine  essayiste et traductrice, un des membres fondateurs d’AIRCRIGE, est co-traductrice de Freud depuis 1970 et responsable de l’harmonisation dans l’équipe éditoriale des œuvres complètes de Freud aux Presses Universitaires de France sous la direction de Jean Laplanche. Née à Paris de parents arméniens rescapés du génocide de 1915, elle travaille par ailleurs sur la « traduction » de ce qui se transmet d’un trauma collectif aux héritiers des survivants. Elle a publié de nombreux articles sur la langue de Freud, la transmission traumatique et les ouvrages suivants: Ouvrez-moi seulement les chemins d’Arménie  / Un génocide aux déserts de l’inconscient (Préface de René Kaës), Les Belles Lettres/ Confluents psychanalytiques, 1990, 2003 (2° éd.). ; La Survivance / Traduire le trauma collectif (Préface de Pierre Fédida, Postface de René Kaës), Dunod ; Inconscient et Culture, 2000, 2003 (réimp.) ; L’écriture de Freud/ Traversée traumatique et traduction, PUF, bibliothèque de psychanalyse, 2003 ; Mémoires du Génocide arménien. Héritage traumatique et travail analytique, Vahram et Janine Altounian, avec la contribution de K. Beledian, J.F. Chiantaretto, M. Fraire, Y. Gampel, R. Kaës, R. Waintrater, PUF, 2009.

CHUKHOVICH Boris  est un historien de l’art dont les intérêts sont particulièrement liés à l’art moderne et contemporain de l’Asie centrale, de la Russie et de l’Amérique du Nord. Sa carrière débute dans son pays d’origine, l’Ouzbékistan. Il complète sa formation avec un stage post-doctoral à la Maison des Sciences de l’Homme à Paris en 2000, puis, en 2002, un stage post-doctoral à l’UQAM. Depuis 2003, Boris Chukhovich travaille aussi dans le domaine de la muséologie. Il est conservateur et commissaire de plusieurs projets dont l’exposition Lingua franca (Biennale de Venise 2011),  Retour de la Métaphore (Biennale de Montréal 2007),  Après Babel  (Université d’Ottawa, 2004),  Musée virtuel d’art centre-asiatique . Membre du groupe Poexil depuis 2004, il a participé à plusieurs événements organisés par ce collectif international de chercheurs et de créateurs. Concepteur du site Internet de POexil, il vit et travaille à Montréal.

KUNTH Anouche , Chercheur en histoire (CERCEC-EHESS). À travers l’étude de la diaspora arménienne en France (XXe siècle), Anouche Kunth interroge les notions d’exil, de dispersion et de refuge. Elle est l’auteur, avec Claire Mouradian, d’un ouvrage intitulé Les Arméniens en France. Du chaos à la reconnaissance, paru à Toulouse, aux Éditions de l’Attribut, 2010. Suite à un colloque organisé par le groupe Poexil à Montréal (2008) sur les objets de l’exil, elle a publié « Le portrait confisqué de Joseph Mantachev. Histoire d’exils et de spoliations », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 2010. Elle a en outre consacré plusieurs documentaires radiophoniques à l’errance, l’exil et l’exclusion (France culture, émission Atelier de création radiophonique).