Archives par mot-clé : mémoire

Rencontre du 25 octobre 2012. Langages de l’exil II : Olga Hazan, Emmanuel Guibert, David Lengyel

La prochaine rencontre aura lieu le jeudi 25 octobre prochain, exceptionnellement de 10h à 12h30 (salle 638).

Intervenante : Olga Hazan (Université du Québec à  Montréal)

Discutants : Emmanuel Guibert (dessinateur) & David Lengyel ( Paris 3)

 « Textes, images et rites : l’exode évoqué en exil dans les haggadoth sépharades du XIVe siècle »

  Les illustrations couleur des haggadoth sépharades produites à partir de la fin du Moyen âge donnent à voir  deux types de narration : historique et rituelle. La juxtaposition de ces illustrations et leur association avec le texte et les rites de la haggadah pascale donnent lieu à divers types de déplacements et de condensations des espaces et des temps. En évoquant plusieurs haggadoth du XIVe siècle, nous observerons la manière dont textes, images et rites se croisent et se complètent, en des concordances et des discordances qui donnent à la pâque une dimension mémorielle particulière.

 

Plateau CNRS, 6 étage, Noyau A, Bâtiment « Le France » , 190 avenue de France, 75013 Paris (M°Quai de la gare, bus 89). Accueil dès 9h45 autour d’un café.

 

 

 

 

 

 

 

Eléments bio-bibliographiques

GUIBERT Emmanuel est auteur de bandes dessinées et autres livres pour petits et grands. Une part de son travail est dédiée aux « biographies d’amis », qui consistent à écouter la parole d’un proche pour en faire le matériau de bandes dessinées telles que « Le photographe » (Dupuis, 2003-2006), « Des nouvelles d’Alain » (Les Arènes,2011) et le cycle consacré à Alan Ingram Cope (« La guerre d’Alan » et « L’enfance d’Alan », l’Association, 2000-2012). Une mission de Médecins sans frontières dans l’Afghanistan des années d’occupation soviétique, le sort des différentes communautés roms dans l’Europe d’aujourd’hui, l’Amérique de la grande dépression et le second conflit mondial sont les contextes de ces récits intimes, à la première personne, racontés sur le mode de la confidence.

HAZAN Olga est professeure associée en histoire de l’art à l’Université du Québec à Montréal. Ses champs de recherche portent sur trois objets : 1. la dimension rhétorique des images produites durant la Renaissance entre judaïsme, christianisme et islam ;  2. le discours sur l’art tel qu’il s’est constitué depuis la Renaissance et 3. l’émergence à Montréal de l’histoire de l’art comme discipline universitaire. Parmi ses publications, on compte : Le mythe du progrès artistique (460 p.), publié aux Presses de l’Université de Montréal en 1999 et paru en traduction espagnole à Madrid en 2010 ; La culture artistique au Québec au seuil de la modernité : Jean-Baptiste Lagacé, fondateur de l’histoire de l’art au Canada, paru chez Septentrion en 2010 (618 p.), et Le prophète Muhammad : entre le mot et l’image (188 p.) paru chez Fides en 2011 et codirigé avec Jean-Jacques Lavoie. 

LENGYEL David  a soutenu  en 2011 une thèse de doctorat en études cinématographiques à Paris III – Sorbonne Nouvelle. Il est membre du Centre de Recherches sur les Images et leurs Relations (CRIR, EA 4400 – Ecritures de la Modernité) et Chargé de cours à l’Institut des Langues et Civilisations Orientales (« Les cinémas de l’Est »). Ses recherches portent sur la phénoménologie de l’image et mobilisent l’œuvre d’Emmanuel Levinas. Il s’intéresse également au processus de création au cinéma, en rapport avec certains concepts psychanalytiques. Outre de nombreux articles en France et à l’étranger, il est l’auteur de Janos Hersko, un cinéaste du Dégel, Editions Universitaires Européennes, 2010. Publications à paraitre prochainement : « En remontant la rue Vilin de R. Bober (1992) : les lettres absentes de Georges Perec révélées par le cinéma » dans Actes du colloque international « La lettre au cinéma », Université d’Artois,  et « Le discours devenu fable : la rupture de l’immanence dans Solaris de A. Tarkovski » dans Actes du colloque international « Philosophie en contre-champ. Motifs cinématographiques de la pensée », Université de Strasbourg. Il collabore également au magazine on-line « Dvdrama » (www.dvdrama.com),  au sous-titrage de films hongrois et à des traductions.

 

Inscription conseillée : marine.sam@asie-pacifique.cnrs.fr

Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer

 Diaspora, mémoire et musique : sur l’exemple de la musique klezmer.

 Intégralité  de la table ronde « Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission » du lundi 17 septembre 2012 au Grand auditorium du Collège des Bernardins à Paris disponible sur le site du Festival Ile de France (cliquer  ici.)

Visuel du festival Ile de France 2012

 

Qu’est-ce qu’une diaspora ?

On a pu appeler Vilnius la Jérusalem de Lithuanie  et Cordoue la Jérusalem du Sud. Aux Etats-Unis, on trouve  Little Havanah (La pequeňa Habana) à Miami ou Little Odessa à New York. On trouve une Little Italy à Manhattan et une autre dans le nord de Montréal. On trouve un peu partout dans le monde des Chinatown. Ici même, à Paris, on en compte deux : une dans le 20e arrondissement, une dans le 13e.

Qu’est-ce que ces désignations nous apprennent ? Que la diaspora défait l’opposition centre et périphérie. Plus précisément, qu’elle juxtapose un centre et la possibilité d’un second centre ou de plusieurs autres qui n’annulent pas la valeur du premier. Non pas un décentrage suivi d’un recentrage mais une multicentralité. Cela distingue la diaspora d’autres expériences exiliques qui se définissent par l’abandon d’un centre unique, détenteur de l’autorité.

L’exil n’est pas simple. Il y a par exemple lieu de distinguer entre exil et post-exil, le premier frappant la première génération migrante, le second la seconde et les suivantes. Lorsque l’étrangeté de l’exil devient ontologique, lorsqu’elle se détache des conditions empiriques, avec intégration puis implantation sur une ou plusieurs générations, on parlera de post-exil. L’exilé a quitté un pays. Le post-exilé est celui qui est davantage hors d’une identité que d’un territoire. L’exil se nourrit de l’effectivité d’un territoire quitté, volontairement ou non, alors que le post-exil nourrit le fantasme d’un territoire perdu. Le chant africain des esclaves en exil devient blues puis jazz, porteurs, eux, de la complainte post-exilique qui transforme la douleur du déracinement en souffrance ontologique. Post-exiliques sont fado et flamenco car s’ils pleurent un pays absent, ils n’en représentent pas les paysages. Cependant, exil et post-exil sont encore des notions qui nécessitent une référentialité exospatiale, réelle ou fantasmée. Peut-on s’en passer? Il faut une troisième notion pour penser une expérience exilique libérée d’une telle attache, pour penser un exil sans centralité ou plutôt multipolarisé: la diaspora dont la dynamique se profilait déjà dans la situation post-exilique.

Dès le départ terminologique, la notion de diaspora échappe à toute fixation territoriale, ici linguistique, puisque le mot apparaît dans la traduction en grec du texte hébreu et araméen de l’Ancien Testament, traduction dite des Septante, à l’usage des communautés hellénistiques du IIIe siècle avant l’ère chrétienne. Une traduction est elle aussi un parcours, celui dans lequel un texte connaît une patrie quittée et une patrie trouvée. Diaspora : un terme en exil de l’hébreu pour dire la condition des Juifs exilés. Un terme grec positivé – spora signifie « semence » – pour dire une expérience juive en apparence négative, l’exil du peuple juif.

L’expérience diasporique juive n’a fait que perpétuer ce décentrement fécond et, à ce titre, la notion peut s’utiliser comme catégorie pour décrire d’autres histoires et traditions d’exil. L’histoire diasporique enrichit l’imaginaire initial d’une large gamme d’imaginaires formés par la rencontre entre la communauté migrante et la culture du pays d’accueil, devenant aussi fertiles que les représentations matricielles. De Franz Fanon à Salman Rushdie et à Edward Said, l’accord se fait sur la créativité diasporique, due au fait que toute migration entraîne de fait une transformation. En ce sens, la position diasporique s’offre comme exemple d’une identité libre et riche de se réinventer selon les parcours migratoires. La diaspora comble deux exigences: je suis de quelque part mais ce quelque part, je peux le retrouver ailleurs, voire partout. De sorte que l’expérience diasporique, détachée de sa référentialité matricielle, peut se redialectiser avec les cultures d’accueil en une fécondité mutuelle.

Dans la condition diasporique, la fonction de la mémoire ne vise ni l’effacement, ni la transmission d’un matériau premier ou initial ou antérieur car une telle dynamique, qu’elle soit négative (effacement) ou positive (transmission) suppose une linéarité, entre un centre et une périphérie, alors que la diaspora implique une superposition de territoires qui invite la mémoire à ne pas être simple support mémoriel : elle devient mémoire active, mémoire au présent, mémoration, un passé au présent, selon une dynamique de transfert ou de traduction.

De tels aspects, la musique qui nous réunit dans ce festival peut, plus que tout autre medium expressif, les illustrer. Ce qui dans la musique permet cette expressivité spécifique est le rythme qui la constitue et qu’elle véhicule.  Le rythme n’est pas seulement la mesure ou la cadence mais ce qui organise un espace autour du vivant pour que celui-ci puisse être quelque part. Il y a du rythme dans l’architecture, dans la cuisine, dans le langage mais dans la musique, cette dimension est primordiale, intrinsèque et manifeste. Or, comme dirait Deleuze[1], ce n’est pas le territoire qui crée un rythme mais le rythme qui crée un territoire et qui, dès lors, peut le déplacer et lui faire rencontrer d’autres territoires. Les diasporas se constituent précisément par le réaménagement de structures culturelles d’origine dans l’interaction avec les structures d’accueil ou d’autres structures co-existantes. La musique est propice à de tels métissages et, en condition diasporique, elle exercera cette fonction mémorielle qui n’est ni d’effacement, ni de transmission mais de réactivation.

Je prendrai ainsi l’exemple de la musique dite klezmer. Celle-ci est typiquement une musique de diaspora puisqu’elle accompagne les déplacements d’un peuple hors de son territoire d’origine et les rencontres inévitables avec d’autres configurations culturelles. La musique klezmer – d’un mot yiddish venant d’un syntagme en hébreu (kli zemer) signifiant les contenants ou les récipients du chant – renvoie à la tradition musicale et culturelle propre aux communautés juives d’Europe de l’Est au XIXe siècle et au début du XXe siècle, ayant donc déjà quitté un supposé lieu originel, l’Israël biblique. Le klezmer naît de la rencontre entre la musique religieuse (mélodies de la liturgie, mode de cantilation du texte sacré, chants hassidiques), la musique populaire juive et les traditions folkloriques locales dont la musique tsigane, elle aussi musique diasporique, ou les styles de musique de danse tels que la mazurka ou la valse.

Avec les émigrations juives aux Etats-Unis du début du XXe siècle, le klezmer connaît une deuxième phase en rencontrant le jazz. La troisième et dernière phase s’appuie sur un mouvement de revival dans les 20 dernières années qui voit dans l’ensemble des territoires diasporiques (Amérique du Nord, Amérique du Sud, Europe occidentale, Europe de l’Est) aussi bien une reprise de la tradition « pure » que les expérimentations les plus diverses.

En voici deux exemples. Le premier est un extrait du CD Speak with Ghosts du groupe toulousain Anakronic qui fait se rencontrer l’électro et le klezmer. Le morceau s’intitule « Terk in America ». Enregistré à l’origine par le maître de la clarinette klezmer Naftule Brandwein en 1924, il reprend, en un classique effet diasporique, une mélodie populaire turque intitulée « Uskudar ». (03 TERK in AMERICA – trimmedAnakronic Electro Orchestra, CD Speak with Ghosts, Labels: Balagan Box/Jumu, 2010)

Le second exemple vient d’Israël où le klezmer connaît un extrême popularité, ce qui montre la multicentralité propore à la disapora puisque le lieu supposé matriciel admet la légitimité d’autres centres. Dans cet exemple, le klezmer, musique de diaspora, en rencontre une autre, celle de la culture palestinienne. Le morceau s’intitule « Abu’s Hatzer » et figure dans un CD du groupe israélien Andra La Moussia qui dit composer sa musique à partir de tout ce qui s’entend dans les rues de Jérusalem. Le morceau fait se marier une mélodie palestinienne,  jouée au oud et une mélodie klezmer, jouée par les vents.  (02 Abu’s Hatzer – trimmedAndraLaMoussia, CD ב [Beth], Label: Hatav Hashmini, 2010)

Ce dernier exemple choisi au regard de l’actualité pour souligner que la diaspora, comme tout phénomène géo-sociologique, est aussi une réalité politique. La mémoire de diaspora, pour être fidèle à sa fonction, porte aussi un message éthique affirmant la possibilité et les bienfaits de la co-existence pacifique des peuples.

Alexis Nuselovici (Nouss), Cardiff University, Directeur du programme Non-lieux de l’exil (FMSH)

 

 


[1] Voir notamment G. Deleuze et F. Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1997, « De la ritournelle », pp. 381- 433.

Alexis Nuselovici (Nouss)

Professeur de littérature générale et comparée Université d'Aix-Marseille

More Posts - Website

Rencontre du 02 mai 2012 « Le désir de traduire naît de l’impossibilité à traduire un plaisir ou une perte ».Janine Altounian, Boris Chukhovich, Anouche Kunth.


 Janine Altounian : « Le désir de traduire naît de l’impossibilité à traduire un plaisir ou une perte »

J’apporterai un exemple qui cherche à montrer comment, chez un héritier de survivants exilés,  la « pulsion à traduire » peut promouvoir aussi bien le travail de la cure et de l’écriture que l’activité de traduction. Dans les postures à l’œuvre dans ces deux modes d’activités linguistiques, ce besoin de traduire naît d’une nécessité à défier paradoxalement l’impossibilité de la traduction, soit d’un plaisir, soit d’une perte.

Discutants : Boris Chukhovich et Anouche Kunth 


 

 

 

 

 

 

 

Bio-bibliographies

ALTOUNIAN Janine  essayiste et traductrice, un des membres fondateurs d’AIRCRIGE, est co-traductrice de Freud depuis 1970 et responsable de l’harmonisation dans l’équipe éditoriale des œuvres complètes de Freud aux Presses Universitaires de France sous la direction de Jean Laplanche. Née à Paris de parents arméniens rescapés du génocide de 1915, elle travaille par ailleurs sur la « traduction » de ce qui se transmet d’un trauma collectif aux héritiers des survivants. Elle a publié de nombreux articles sur la langue de Freud, la transmission traumatique et les ouvrages suivants: Ouvrez-moi seulement les chemins d’Arménie  / Un génocide aux déserts de l’inconscient (Préface de René Kaës), Les Belles Lettres/ Confluents psychanalytiques, 1990, 2003 (2° éd.). ; La Survivance / Traduire le trauma collectif (Préface de Pierre Fédida, Postface de René Kaës), Dunod ; Inconscient et Culture, 2000, 2003 (réimp.) ; L’écriture de Freud/ Traversée traumatique et traduction, PUF, bibliothèque de psychanalyse, 2003 ; Mémoires du Génocide arménien. Héritage traumatique et travail analytique, Vahram et Janine Altounian, avec la contribution de K. Beledian, J.F. Chiantaretto, M. Fraire, Y. Gampel, R. Kaës, R. Waintrater, PUF, 2009.

CHUKHOVICH Boris  est un historien de l’art dont les intérêts sont particulièrement liés à l’art moderne et contemporain de l’Asie centrale, de la Russie et de l’Amérique du Nord. Sa carrière débute dans son pays d’origine, l’Ouzbékistan. Il complète sa formation avec un stage post-doctoral à la Maison des Sciences de l’Homme à Paris en 2000, puis, en 2002, un stage post-doctoral à l’UQAM. Depuis 2003, Boris Chukhovich travaille aussi dans le domaine de la muséologie. Il est conservateur et commissaire de plusieurs projets dont l’exposition Lingua franca (Biennale de Venise 2011),  Retour de la Métaphore (Biennale de Montréal 2007),  Après Babel  (Université d’Ottawa, 2004),  Musée virtuel d’art centre-asiatique . Membre du groupe Poexil depuis 2004, il a participé à plusieurs événements organisés par ce collectif international de chercheurs et de créateurs. Concepteur du site Internet de POexil, il vit et travaille à Montréal.

KUNTH Anouche , Chercheur en histoire (CERCEC-EHESS). À travers l’étude de la diaspora arménienne en France (XXe siècle), Anouche Kunth interroge les notions d’exil, de dispersion et de refuge. Elle est l’auteur, avec Claire Mouradian, d’un ouvrage intitulé Les Arméniens en France. Du chaos à la reconnaissance, paru à Toulouse, aux Éditions de l’Attribut, 2010. Suite à un colloque organisé par le groupe Poexil à Montréal (2008) sur les objets de l’exil, elle a publié « Le portrait confisqué de Joseph Mantachev. Histoire d’exils et de spoliations », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 2010. Elle a en outre consacré plusieurs documentaires radiophoniques à l’errance, l’exil et l’exclusion (France culture, émission Atelier de création radiophonique).

 

Rencontre du 01 février 2012 : « Der Verbannte, der Verbrannte [Le banni, le brûlé] – lecture de Paul Celan ». Alexis Nuselovici (Nouss), Claire Le Foll, Eloi Recoing.

Langues de l’exil et exil des langues

Alexis Nouss : « Der Verbannte, der Verbrannte [Le banni, le brûlé] – lecture de Paul Celan »

Si l’exil fournit une thématique centrale de la poésie celanienne en raison de données historico-biographiques, il serait réducteur et trivial de ne lui accorder que cette considération. L’expérience exilique, perçue à l’extrême de sa phénoménalité, engage pour le poète les conditions de son écriture et détermine les conditions de réception de l’œuvre. Cette analyse sera menée à partir d’une lecture des cinq derniers poèmes de « La rose de personne ».

Discutants : Eloi Recoing et Claire Le Foll (empèchée)

 

  

 

 

Bio-bibliographies

LE FOLL Claire  Maître de Conférences en histoire et culture juive est-européenne, Parkes Institute and History, University of Southampton, chercheur associée au CERCEC (EHESS/CNRS). Ses travaux portent sur l’histoire culturelle des Juifs en Europe orientale aux XIXe et XXe siècles, avec un intérêt particulier pour la Biélorussie, et s’articulent autour de trois thèmes principaux : l’émergence d’un art national juif en Europe orientale, à Vitebsk, Minsk et Kiev ; la constitution d’une identité spécifique juive biélorusse au XIXe et XXe siècles ; les transferts culturels entre nations et minorités en Europe orientale dans la première moitié du XXe siècle. Quelques publications et traductions : L’école artistique de Vitebsk (1897-1923). Eveil et rayonnement autour de Pen, Chagall et Malevitch (Paris: L’Harmattan, 2002), “The ‘Belorussianisation’ of the Jewish population in Interwar Belorussia: Discourses and Achievements in Political and Cultural Spheres”, East European Jewish Affairs 38/1 (April 2008), pp. 65-88., “The Missing Pogroms of Belorussia, 1881-1882: Conditions and Motives of an Absence of Violence”, forthcoming in Anti-Jewish Violence: Reconceptualizing “the Pogrom” in European History, 17th-20th Century. Edited by J. D. Klier, D. Gaunt, J. Dekel-Chen, Indiana University Press. L. Miliakova, N. Werth (ed.), Le Livre des Pogroms : antichambre d’un génocide. Ukraine, Russie, Biélorussie, 1917-1922. Traduit du russe par Nicolas Werth, Patrice Bensimon, Claire Le Foll and Ekaterina Pichugina (Paris: Calmann-Lévy, 2010).Traductions du yiddish pour le projet de recherche et festival de cinema Kinojudaica (2009). Page personnelle 

NUSELOVICI (NOUSS) Alexis est professeur à la School of European Studies de l’Université de Cardiff (Royaume-Uni) où il occupe le poste de Chair of Modern Cultural Studies et est également responsable du MA Translation Studies. Il est aussi professeur associé au Département de linguistique et de traduction de l’Université de Montréal où il a enseigné pendant une quinzaine d’années et il a été professeur invité au Brésil, en Turquie, en Espagne et en France. Membre de plusieurs équipes de recherche internationales, il a en outre créé et dirige le groupe de recherche montréalais POexil (http://www.poexil.umontreal.ca) qui se consacre aux manifestations culturelles des expériences de l’exil et de la diaspora ainsi que le Cardiff Research Group on Politics of Translating qui étudie l’acte traductif sous ses aspects éthiques et politiques. Il a publié une dizaine de livres dont La modernité (Paris, PUF, collection « Que sais-je? », 1995), Dire l’événement, est-ce possible? (avec Jacques Derrida et Gad Soussana, Paris, L’Harmattan, 1997), Métissages. De Arcimboldo à Zombi (avec François Laplantine, Paris, Pauvert, 2001), Plaidoyer pour un monde métis (Paris, Editions Textuel, 2005) et Paul Celan. Les lieux d’un déplacement (Lormont, Éditions Le Bord de l’Eau, 2010).Il est également traducteur et a écrit les livrets de plusieurs opéras.

RECOING Eloi, metteur en scène et traducteur, maître de conférences à l’université de La Sorbonne Nouvelle Paris 3. Il a vingt ans lorsqu’Antoine Vitez met en scène sa première pièce : La ballade de Mister Punch (1975). Il en deviendra l’assistant pendant 6 ans au Théâtre National de Chaillot, puis à la Comédie Française. Il fonde La Compagnie du Passeur et signe ses premières mises en scène, parmi lesquelles  : La conjecture de Babel d’Eloi Recoing (Théâtre Gérard Philipe de St Denis 1987), Partage de Midi de Paul Claudel (1991), Essai sur l’innommable d’après Heiner Müller (Théâtre du Rond-Point 1993), Le constructeur Solness d’Henrik Ibsen (Théâtre de la Commune Pandora 1994), Théâtre/Roman de Louis Aragon (1997) Scène Nationale du Parvis à Tarbes, Penthésilée de Heinrich von Kleist (ESNAM, mars 1998), L’amour, champ de bataille d’après l’œuvre de Heiner Müller (Festival d’Avignon 2000), Ellen Foster d’après l’œuvre de Kaye Gibbons (Festival « Frictions », Dijon 2002) , Kaddish d’Alan Ginsberg, création à la Maison de la Poésie à Paris en 2005. Vitez en effigie (festival d’Avignon en 2008), Un instant suicidaire d’Eloi Recoing (Théâtre aux Mains Nues, 2008). Eloi Recoing mène simultanément à son travail de dramaturge et de metteur en scène une activité de traducteur dans le domaine allemand et scandinave (Brecht, Kleist, Wedekind, Ibsen).

Eloi Recoing « La traduction du sens »

Rentrée 2012 : Table ronde Festival d’Ile-de-France/Non-lieux de l’exil

La rentrée des  rencontres Non-lieux de l’exil aura lieu le lundi 17 septembre 2012, dans le cadre d’une table-ronde au Collège des Bernardins en partenariat avec le Festival  d’Ile-de-France (8 sept-14 oct. 2012) , dont le thème sera cette année « Diasporas, musique en partance« .

La table-ronde « Mémoires de diasporas, entre effacement et transmission » est programmée le lundi 17 septembre 2012 à 20h au Grand auditorium du Collège des Bernardins, Paris (75)

avec Alexis Nouss, professeur à la School of European Studies de l’Université de Cardiff (Royaume-Uni), fondateur et directeur du groupe de recherche montréalais POexil, Michel Bruneau, géographe, directeur de recherche émérite au CNRS, auteur notamment de « Les Grecs Pontiques: diaspora, identité, territoires » ( 1998, CNRS-Editions), Paul Alerini, psychanalyste, et Zad Moultaka, compositeur.

Animée par Virginie Symaniec, chercheur et traductrice, docteur en Études théâtrales en 2000 de l’Université Paris III, et Alexandra Galitzine-Loumpet, anthropologue, docteur de l’Université Paris I.

Projection de  Amers lointains (7′), film de Catherine Peillon.

Attention ! entrée libre mais réservation  obligatoire au 01 58 71 01 01 ou par mail : rencontres@festival-idf.fr (merci de préciser vos nom, prénom et adresse postale afin de pouvoir vous envoyer les billets correspondant à votre réservation)

Alexandra Galitzine-Loumpet & Virginie Symaniec