La mobilité immobile : exil et dispersion/ Alexandra Galitzine-Loumpet

archiPour les Rendez-vous Grands Paris Cosmopolites coordonné par Fiona Meadows (architecte) et Saskia Cousin (anthropologue). 

Cité de l’Architecture et du Patrimoine. Mardi 6 décembre 2016, table-ronde modérée par Saskia Cousin (Université Paris-Descartes)

LA MOBILITE IMMOBILE : EXIL ET DISPERSION[1]

Pourquoi ne pas privilégier la dispersion ? (Georges Perec, Espèces d’espaces, 1992 : 81)

Dans la visite Migrantour intitulée Petit Mali, le médiateur s’arrête devant une agence de voyage pour expliquer le système d’acquisition d’un billet d’avion par plusieurs dépôts, selon ses disponibilités financières. En six mois, en un an, le voyageur-en-puissance acquiert petit à petit la possibilité de se déplacer dans l’espace. Ressources financières, mais aussi ressources imaginaires, projection et désir, tactique sur le moyen terme. Le voyageur est là, acheteur à tempérament dans un cadre de confiance, et il est déjà ailleurs;  le voyage devient performatif dans l’immobilité de la grande ville.

C’est presque un oxymore : il n’y a pas de ville, d’espace immobiles. Derrière chaque lieu, un autre invisible, un espace dans l’espace, un interstice dans lequel s’ouvre l’autre lieu. Chaque exilé le sait intimement, le devine chez l’autre écrit Edward Saïd[2]. Ces au-moins-deux-lieux se recoupent de multiples manières, se superposent et s’emboîtent, créant un espace tiers, recomposé, construit autour de points de rappels, de places, de liens sociaux, de possibilités. Cet espace double de la ville,  dia-sporique, comment le nommer ?  Je choisi de le nommer exil, c’est-à-dire de le définir comme une composante de l’expérience de l’exil, de ce que je nomme exilience. Habiter l’exil[3], c’est habiter plusieurs centres dans la durée et non seulement dans le déplacement, c’est privilégier les temporalités. C’est aussi habiter ce que Georges Perec nomme joliment les « laps d’espaces »,   fissures, hiatus, points de friction, ouvertures sur un autre monde. Dans l’expérience de l’exil, il n’y a pas d’immobilité qui ne soit mobile, pas de mobilité qui n’immobilise ni ne segmente dans un lieu. S’il fallait définir, malgré tout, un lieu de l’exilé, il faudrait donc affirmer : l’exilé habite le multi-lieu.

L’exil ne s’oppose pas à la migration, ni le migrant à l’exilé, mais relie le déplacement dans l’espace au déplacement entre les espaces, aux recompositions de vécus de territoires dans le temps – il privilégie la capacité d’action du sujet. L’exil est tissé d’une discontinuité qui permet de circonscrire un espace commun – car si de nombreuses personnes ne se reconnaissent pas dans le déplacement transnational, ni jamais de la même façon que l’exilé contemporain, il existerait pourtant un emplacement de l’expérience, plus vaste et établi sur plusieurs générations, qui réunirait toutes celles et ceux qui peuvent se rattacher à ce lieu du multi-lieu.

On aurait cependant tort de ne voir dans cette permutation qui remplace la désignation de migrant par celle d’exilé, qu’un désir de réenchanter l’espace urbain, un appel à une poétique renouvelée de la ville, hospitalière ou non, ou une façon de repenser l’étranger dans la cité : ce changement de paradigme est avant tout politique. Il souligne, pour s’en défaire, la juridisation, sinon la criminalisation progressive du  terme « migrant », dont la définition de l’ONU est dans un premier temps celle de :  « toute personne qui vit de façon temporaire ou permanente dans un pays dans lequel il n’est pas né et qui a acquis d’importants liens sociaux avec ce pays», avant de glisser, dans un second temps, vers une catégorisation morale – toujours selon l’ONU : «La migration maintenant concerne le passage des frontières politiques et administratives pour un minimum de temps. Elle inclut, les mouvements de réfugiés, les personnes déplacées et les migrants économiques ». La distinction opérée entre  « bons » et « mauvais migrants », en rappelle d’autres : il y eu jadis, de même nature, une différenciation entre « bons » et « mauvais » sauvages. A quel titre et pour quels enjeux reprendre des désignations discriminatoires, user de catégorisations critiquées et perverties ? Il est grand temps de franchir des frontières terminologiques qui, littéralement, immobilisent  la pensée.

Car de ces désignations inadéquates nous voyons quotidiennement les effets dans les politiques de non-accueil, dans le déni, dans les expulsions – y compris, comme récemment, vers des pays en guerre -, dans les régimes d’exception. Ces conséquences destructrices appellent une transformation épistémologique, la construction d’un espace commun qui ne soit pas seulement d’inclusion mais de reconnaissance. Nos « épistémologies sédentaires » pour reprendre une belle formulation de Michèle Leclerc-Olive[4] appréhendent le « migrant » comme un étranger au lieu et le maintiennent dans des marges à peine tolérées – des ghettos. L’étranger demeure un corps frontière, à la frontière, radicalement séparé  du  lien au territoire du commun – un corps suspect dans l’imaginaire national du pays de transit ou d’arrivée – un corps flottant. En étant contraint d’abandonner  cette qualité du droit du sol qui fonde la citoyenneté, le « migrant » est transformé en une figure de l’altérité radicale, privative dans son essence même  comme en atteste  un vocabulaire  de l’invasion et de la guerre et plus encore, des dispositifs spécifiques d’éloignement. En un sens, cette accumulation de connotations dépréciatives insularise en permanence l’exilé – et ne créé aucun pont.

C’est à ce titre, celui de l’altérité radicale, potentiellement dérangeante et dangereuse, que les trottoirs de Stalingrad ou de La Chapelle à Paris peuvent régulièrement être déguerpis par les forces de l’ordre et nettoyés par une voirie en costume de protection blanc (réminiscence ancienne d’une « souillure » spécifique de l’étranger porteur de la peste) ; grillagés pour être emplis de sapins et de marchés de Noël ;  à ce titre encore que le « migrant » qui ne migre plus peut être entravé dans ses fonctions vitales (interdiction de s’asseoir, de se coucher, interdiction de donner de la nourriture); que les « trêves hivernales » sont rompues pour nombre de populations marginalisées. C’est au nom de cette incapacité présumée à trouver place que ce stigmate essentialisant de l’étranger devient transmissible aux « issus de l’immigration », demi-citoyens suspects d’une dispersion possible. Le migrant ou l’immigré habiterait la ville à défaut, en dehors de normes présumées  – en d’autres termes, les confins de l’habitable : « communautés » factices[5], lieux sans lieu, espaces sans territoire, entre-soi.

Dans « Espèces d’espaces » (1973-1974), Georges Perec interrogeait, à l’échelle de la ville, l’unicité du lieu « ghetto » et les processus à l’œuvre, inconsciemment (?) érigés en normes sociales :

« Pourquoi ne pas privilégier la dispersion ? Au lieu de vivre dans un lieu unique, en cherchant vainement à s’y rassembler, pourquoi n’aurait-on pas, éparpillées dans Paris, cinq ou six chambres ? J’irais dormir à Denfert, j’écrirais place Voltaire, j’écouterais de la musique place Clichy, je ferais l’amour à la poterne des peupliers, je mangerais rue de la Tombe-Issoire, je lirais près du parc Monceau, etc. Est-ce plus stupide, en fin de compte, que de mettre tous les marchands de meubles faubourg Saint-Antoine, tous les tailleurs rue du Sentier, tous les Juifs rue des Rosiers, tous les étudiants au quartier Latin, tous les éditeurs à Saint-Sulpice, tous les médecins dans Harley Street, tous les Noirs à Haarlem ? » (1992 : 81)

Contraires, différentes, sont les multiples manières d’habiter l’exil, de donner place à la dispersion, de reconnaître la part de l’exilé. Par sa présence, par ses modes de déambulation, l’exilé disperse/ déplace la cité au-delà de son territoire naturel, l’étend entre plusieurs Etats-nations, y traduit d’autres mondes – invente de nouvelles cartographies. La ville de l’exilé devient lieu potentiel, surinvesti, démultiplié, en transformation constante. En habitant l’exil, l’exilé éclate et ré-ancre le monde dans l’intime de son vécu.

C’est aussi ce jeu entre plusieurs centres, entre familiarités et recompositions, qui a singularisé le camp de Calais. Espace à défaut, traversé et travaillé par de multiples rapports de domination, masqués ou minorés, Calais fut aussi espace de l’utopie[6] – d’autres possibles d’un lieu en construction. Et c’est aussi, à une autre échelle, ce qui habite le projet Migrantour – une forme spécifique de médiation, c’est-à-dire aussi de traduction, qui raccourcit à l’extrême les processus de patrimonialisation : un exilé, un réfugié de fraîche date, résidant encore dans un centre d’hébergement d’urgence, se trouvé impliqué dans la construction d’un récit commun dans un quartier qu’il habite provisoirement. Il entre ainsi dans un processus de patrimonialisation de la dispersion. Patrimonialiser, faire patrimoine : reconnaître progressivement comme sien, arpenter, assumer une part d’héritage. S’il en était besoin, comment signifier autrement qu’il est possible d’habiter la dispersion des lieux, possible d’inclure un quartier, la ville, dans cette dispersion ? Habiter en exilé, vivre entre plusieurs centres, inventer des citoyennetés multiples dans la cité et le monde n’est-ce pas, précisément, étymologiquement, devenir cosmopolite ?

[1] Initialement, la communication à la table-ronde s’intitulait Des immobilités mobiles : l’exil et ses non-lieux. Ce texte, reprend et complète l’intervention faite à cette table-ronde.

[2] Edward Saïd Réflexions sur l’exil. Actes Sud, 2008 : 247

[3] Galitzine-Loumpet A. « Habiter l’exil : le corps, la situation, la place » dans Décamper, de Lampedusa à Calais, (dir. S. Lequette et D. Le Vergos), La Découverte 2016 : 116-129

[4] Michèle Leclerc-Olive, « Au-delà des épistémologies sédentaires », Parcours anthropologiques, 2015, 10 | -1, 24-45.

[5] A. Galitzine-Loumpet, « De la solitude dans la communauté de l’exil » dans Quand la violence isole, dossier Magazine Mémoires, Centre Primo Levi, dec. .2016 : 12-13

[6] Hasard du calendrier : cela fait cinq siècles que Thomas More écrivit, entre Londres et Calais, L’utopie (1516), littéralement « en aucun lieu ».  Voir rencontre Exils & Utopie, 4 mai 2016 (https://nle.hypotheses.org/3946)

image : Lynd Ward.


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