Une diffraction des savoirs et des expériences : conjuguer pratiques professionnelles, recherche et engagement / Laure Wolmark

Une diffraction des savoirs et des expériences : conjuguer pratiques professionnelles, recherche et engagement.

Texte de l’intervention à la séance introductive Co-Constructions & frictions du 14 décembre 2022 –

Laure Wolmark (psychologue, chercheuse au Centre de réflexion sur l’action et les savoirs humanitaires (Crash / Fondation MSF)

Quand j’étais étudiante en classe préparatoire, ou en terminale, je ne me souviens plus très bien, notre professeur de philosophie nous avait fait travailler sur un passage de L’idéologie allemande de Karl Marx et Friedrich Engels. Dans ce passage qui dénonce la division du travail entre travail matériel et intellectuel, quelques phrases m’avaient fait rire à l’époque. Il se trouve que ces phrases m’avaient aussi beaucoup marquée, au point qu’en réfléchissant à ce que j’allais pouvoir dire aujourd’hui ce sont elles qui me sont d’abord revenues. Je ne résiste pas à vous les lire :

« Dès l’instant où le travail commence à être réparti, chacun a une sphère d’activité exclusive et déterminée qui lui est imposée et dont il ne peut sortir ; il est chasseur, pêcheur ou berger ou critique, et il doit le demeurer s’il ne veut pas perdre ses moyens d’existence ; tandis que dans la société communiste, où chacun n’a pas une sphère d’activité exclusive, mais peut se perfectionner dans la branche qui lui plaît, la société réglemente la production générale ce qui crée pour moi la possibilité de faire aujourd’hui telle chose, demain telle autre, de chasser le matin, de pêcher l’après-midi, de pratiquer l’élevage le soir, de faire de la critique après le repas, selon mon bon plaisir, sans jamais devenir chasseur, pêcheur ou critique. » (Engels, Marx, 1968, p.63)“

Je le précise, il ne s’agit en aucune façon pour moi de faire ici un plaidoyer pour l’avènement du communisme. Ce n’était d’ailleurs pas non plus l’ambition de mon prof de philo, qui n’était, à ma connaissance, pas du tout communiste. Mais oui, j’en profite bien sûr pour rendre hommage aux profs de philo et à la valeur inestimable de ces initiations à la pensée, surtout quand elle ne sont pas séparées de l’action.

Si cela me faisait rire, à l’époque, cette idée de faire de la critique après le repas, après avoir pratiqué l’élevage, la pêche et la chasse, je dois avouer que l’absence d’exclusivité dans le travail constitue pour moi une manière d’idéal – une sorte de polyamour laborieux, qui autoriserait à ne pas choisir entre ses désirs.

Ma contribution d’aujourd’hui consiste à partager avec vous une petite élaboration de mon parcours qui conjugue recherche, pratique clinique et militantisme/engagement. J’ai eu en effet la possibilité de pouvoir réaliser d’une certaine manière mon fantasme de polyamour laborieux – et maintenant j’arrête de filer cette métaphore un peu limite, même si, en bonne psy que je suis, je me dis que ce n’est peut-être pas tout à fait inutile de mettre le désir au centre du débat.

Le programme des Non-lieux décline cette année les questionnements autour de la construction en commun de savoirs, à partir des positions, marquées par des différences de points de vue, d’agenda, d’objectifs, de normes, entre chercheur·se·s, soignant·e·s, artistes, bénévoles, exilé·e·s, etc. Sans avoir la prétention d’incarner ces différents positionnements, j’espère que cette exposition un peu égocentrée nourrira la fabrique commune des savoirs que nous appelons de nos vœux.

J’ai eu la chance, pendant un certain temps, d’avoir la possibilité d’exercer mon métier de psychologue en temps que psychothérapeute, de coordonner une équipe et des projets, de militer dans des collectifs associatifs, de faire de la recherche. Et tout cela, dans le même lieu, le Comede, le Comité pour la santé des exilé·e·s, une association qui a pour vocation de soigner les personnes exilées et de défendre leur droits. Je le précise, je ne travaille plus pour cette association malgré toute l’estime que je porte à sa mission sociale. Et je disais que j’ai eu cette chance pendant un certain temps, parce que l’impossibilité d’effectuer ce cumul de tâches sur le long terme ne vous aura pas échappé.

Mon projet en intégrant le Comede consistait à faire tenir ensemble mon engagement politique et mon activité clinique. Au Comede s’apprend l’impossibilité de penser le soin en dehors des conditions politiques de son exercice – le soin pour les exilé·e·s constituant une sorte de cas d’école, tant, à la fois, leur souffrance psychique et la difficulté de trouver des lieux de soins pour la soigner sont marquées par la violence d’État, dans leur pays d’origine, sur leur parcours, en France. Et puis, dans les motifs moins purs, mais qui existent, il faut avouer que j’avais besoin de travailler et qu’il m’était difficile de militer en même temps ; ce lieu d’exercice m’a permis de gagner ma vie et de continuer à vivre des formes d’engagement.

Je m’attendais au mélange politique et clinique en travaillant au Comede, mais ce à quoi je m’attendais moins, c’est à la place qu’y prend et qu’a prise pour moi la recherche. Dans mon temps de travail, tout à fait prosaïquement, et tant que cela a été possible, des demi-journées étaient banalisées pour ce qu’on appelle localement l’« IFR » pour « Information, formation, recherche ». En fait, je le dis incidemment, cela a été jusque récemment le cas de beaucoup de psychologues qui avaient ce qu’on appelle dans la plupart des institutions un « temps FIR » (qui signifie la même chose mais dans un ordre différent) est peu à peu englouti par les impératifs de rentabilité. Au Comede, cette pratique, l’IFR, est généralisée pour une catégorie de personnels qu’on appelle « référent·e·s », en dehors de leur appartenance à telle ou telle profession.

Ce temps d’IFR devait permettre de faire une veille sur des sujets scientifiques, de formaliser les connaissances issues de la pratique du Comede pour les partager dans des formations avec d’autres professionnels moins spécialisés. Ce temps est aussi dédié à « faire de la recherche » – c’est-à-dire communiquer dans des colloques, des journées d’études, des séminaires, et publier dans des revues des articles sur la santé mentale des personnes exilées et de leurs soutiens.

Qu’il s’agisse de publier des données épidémiologiques ou de théoriser la clinique de l’exil avec la psychanalyse, les objectifs conjoints de production de savoir et de politique du soin pour les exilé·e·s apparaissent au Comede comme indissociables : on démontre la nécessité d’un égal accès aux soins, le poids des violences sur la santé mentale, la nécessité de soigner les exilé·e·s précaires avec les mêmes exigences que pour tout un chacun. Défendre un point de vue à la fois clinique et politique et le rendre accessible à d’autres, espérer qu’il transformera d’autres pratiques par contiguïté, faire connaître les actions du Comede : voici quelques objectifs institutionnels de l’intégration de la « recherche » aux pratiques cliniques et militantes.

Si je veux être tout à fait honnête, je dois dire que ces objectifs écrasent un peu la liberté et l’indépendance qui caractérise la recherche quand elle vient « de l’extérieur » de l’organisation, de la sphère académico-universitaire. Pendant mes douze ans au Comede, j’ai commencé la plupart de mes interventions et un certain nombre de mes articles par des données chiffrées, issues du rapport du Comede, comme un passage obligé, qui à la fois situait mon discours mais aussi me barrait la possibilité d’un réelle autonomie critique.

Il y aurait certes à discuter la pertinence du terme de « recherche » dans le cadre d’une organisation médico-psycho-sociale qui l’utilise pour désigner ses propres discours experts, prenant pour objet ses propres pratiques soignantes. Mais qu’on puisse être chercheur·se sur/de sa pratique, cela s’inscrit par ailleurs dans la tradition de la psychanalyse.

La plupart des psychanalystes, mais aussi un grand nombre de psychologues clinicien·ne·s et de psychiatres écrivent à partir de leur propre pratique clinique, utilisent le pronom personnel « je » dans leurs écrits, proposent de s’appuyer sur leur contre-transfert pour produire du savoir (i.e. les affects et représentations qui émergent chez les thérapeutes dans la rencontre des patient·e·s). Mais ce n’est pas le monopole des psys, et les personnes qui travaillent dans le médico-social, quelle que soit leur fonction, ou qui militent dans des associations pourraient beaucoup plus souvent, si les conditions matérielles le leur permettaient, s’engager dans un travail de recherche en s’appuyant sur leur « implication comme mode de production des connaissances », pour reprendre le titre d’un article d’une psycho-sociologue qui s’appelle Ruth Canter Cohn, et qui traite justement de la recherche par les praticien·ne·s (dans le champ de sciences de l’éducation), ce qui n’est pas si fréquent.

Ainsi, faire de la recherche au lieu même de sa pratique permet de faire exister en soi et pour soi plusieurs « je ». Cohabitent chez une psy-militante, celui de la clinicienne qui écoute et interprète, celui qui interagit avec ses collègues, celui qui participe à des réunions des collectifs associatifs, celui qui écrit, celui qui parle avec une psy ou une superviseuse. Ces « je », qui se répondent, produisent de la distance par rapport à soi et offrent la possibilité de se ressaisir, de s’approprier intellectuellement sa propre pratique en étant en mesure de la théoriser, pour pouvoir finalement la transmettre.

Cependant, cela reste un exercice assez solitaire (et classique). On pourrait peut-être essayer de faire un pas de plus, en cherchant à aller au-delà d’une vision réflexive ou simplement représentationelle de la recherche. Faire de la recherche en praticien·ne, en militant·e, cela pourrait alors consister à participer activement à une diffraction des expériences et des savoirs, qui donc se modifient réciproquement, s’altèrent, donnent sens les uns aux autres, produisent des rencontres critiques. Pour reprendre les mots de Karen Barad dans un livre qui s’appelle Diffractions : différences, contingences, et enchevêtrement qui importent, cela signifie que les « pratiques de savoirs sont des expériences matérielles spécifiques qui participent à reconfigurer le monde » (Barad, 2022 , p.126). Karen Barad est spécialiste de physique quantique et philosophe, et situe sa pensée dans les épistémologies féministes. Quand elle parle des « pratiques de savoir », elle se place du côté de la recherche, mais je dirais que cette expression a l’immense intérêt de pouvoir désigner globalement ce que font les acteurs, en l’occurence celleux aux frontières, quand ils et elles cherchent à construire des connaissances et des modalités d’actions en commun, et cela inclut les personnes exilées elles-mêmes. Je pense qu’ici la création de collectifs, d’« associations », d’attelages même un peu bancals a une particulière importance, pour que cette diffraction porte tous ses fruits – et les exemples portés par des membres des Non-lieux de l’exil sont très nombreux, du DU de « médiation-interprétation à la frontière » au programme de recherche Co-Front.

De quelle manière ces pratiques de savoir « diffractées » participent-elles à reconfigurer le monde, quand elles prennent place aux frontières ? Je citerai deux manières, qui ont eu une importance particulière pour moi et sont enchevêtrées.

La première, c’est qu’elles produisent des archives des temps cruels. Quand on travaille aux frontières, ou plus généralement avec des personnes exilées suspendues à l’attente d’une décision administrative, on peut ressentir un impératif à garder la mémoire de leur douleur, pour qu’elle ne puisse pas être niée. Par l’État, par certains traitements médiatiques, par l’histoire, par des formes de distorsion de la réalité, par le refus d’accorder une protection. Je suis allée la semaine dernière à la projection du documentaire de Viviane Perelmuter et Isabelle Ingold Ailleurs, Partout, qui retrace, en la diffractant d’ailleurs, l’attente d’un jeune Iranien demandeur d’asile en Angleterre sur fond d’images de télésurveillance. Une question a été posée aux réalisatrices pendant le temps d’échange après le film : ce jeune Iranien, qu’en pense-t-il maintenant de ce film qui inscrit pour toujours ce récit de son exil, aussi collaboratif que le processus ait pu être sur le moment ? Elles ont répondu, et je dois dire que cela m’a beaucoup frappée, qu’il appréciait que quelque chose soit sauvé de ce temps gâché par le vide.

L’absence d’inscription de ces temps cruels, des violences, de l’exil, de la vie à la frontière est un problème collectif qui a des implications importantes en matière de santé mentale pour les exilé·e·s, puisqu’elle empêche l’inscription psychique des traces du trauma par le démenti social qu’elle lui oppose (Altounian). Pour le dire très vite, dans le trauma, la question de la reconnaissance de la réalité des violences subies est essentiel. Cette reconnaissance de la réalité des violences ne repose pas seulement sur les proches des personnes qui en ont été victimes mais sur l’ensemble d’un groupe social quand ces violences ont un fond politique. Coconstruire des pratiques de savoir aux frontières, c’est permettre a contrario une reconnaissance des douleurs de l’exil et des souffrances psychiques liées aux violences. Cette reconnaissance passe déjà par l’attention portée à la condition d’exilé·e, par la valeur accordée aux mots dits dans d’autres langues que le français, par l’effort de pensée, de formation, qui s’attache à la situation des personnes aux frontières.

Ces pratiques de savoir reconfigurent le monde parce qu’elles soignent, sans le vouloir peut-être, les acteurs et actrices aux frontières. C’est par cela que je finirai. Bien sûr, faire de la recherche, se former ou monter des partenariats et tisser des liens avec des chercheur·se·s quand on est praticien·ne ne remplace pas la prise en charge de la santé mentale au travail, par exemple par des analyses de pratique, des supervisions, des groupes de parole ou d’échange. Mais je défendrai ici l’idée d’une continuité entre ces pratiques, en tant qu’elles ouvrent des espaces de pensée là où le trauma et les dépossessions multiples des personnes exilées court-circuitent nos capacités d’élaboration. Je pense que nous sommes très nombreux·ses à avoir fait l’expérience de ces sidérations de pensée, de blanc, face aux récits de violence et de précarité, auxquels répondent des moments de rage, face aux manque de moyens dont nous disposons pour soutenir les personnes exilé·e·s. La connaissance, les questionnements, la circulation des idées, les rencontres et les coconstructions nous redonnent le pouvoir de représenter et de montrer, et nous soutiennent là où d’autres pouvoirs opèrent des effacements d’existence.

Références des ouvrages cités :

Barad K.,  Diffractions : différences, contingences, et enchevêtrement qui importent. La physique quantique et l’enchevêtrement matière-signification. L’Unebévue- Editeur. 2022.

Cohn R. C., « La recherche par les praticiens : l’implication comme mode de production des connaissances. ». Bulletin de psychologie. tome 39.  n°377.  1986. Psychologie clinique VIII. pp. 817-826.

Engels F., Marx, K. L’idéologie allemande. Editions sociales. Paris. 1968 (En ligne : https://cerclemarxcom.files.wordpress.com/2019/09/marx-l-ideologie-allemande.pdf)


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