Marie-Caroline Saglio Yatzimirsky est professeur des Universités en anthropologie de l’Asie du Sud à l’ INALCO, chercheur au Centre d’Etudes en Sciences Sociales des Mondes Africains, Américains et Asiatiques* ET psychologue clinicienne auprès de demandeurs d’asile depuis 2010 à l’hôpital Avicenne. Si cette dernière part de ses compétences est celle qui apparaît le plus directement dans l’ouvrage qu’elle vient de faire paraître La voix de ceux qui crient, rencontre avec les demandeurs d’asile (Albin Michel mars 2018) il me semble que la restitution et l’interprétation des voix exilées en consultation de psycho-trauma procède de l’un et l’autre, précieux lien qui entend doublement – sans culturaliser ni essentialiser, mais sans déculturaliser ni décontextualiser non plus.
Car la confrontation au mal, à la cruauté et à la mort a un effet immédiat, celui de “mettre le champ culturel en ruine”, détruisant directement les fondements du lien social et de la possibilité de sens: “Lorsque le demandeur d’asile est envahi par la violence traumatique,” poursuit Marie-Caroline Saglio Yatzimirsky “c’est l’expérience du mal souffert qui revient, ce qu’il a subi, sa passivation. Il a également expérimenté comme témoin et comme victime, le mal commis par celui qui a tué. Il a éprouvé la double face du mal, à la fois en autrui et potentiellement en lui” (pp..50-51).
Et voici entendue et restituée la voix de Raj, tamoul de Sri Lanka, exposé à la guerre par le fait même d’être tamoul, incapable de manger du riz, base de son régime alimentaire et donc de la socialisation par le partage de la nourriture, parce que le plat de riz est associé à cette bombe qui fait exploser des enfants et disperse leurs corps dans la marmite. “Quant les autres enfants sont revenus” arrive à raconter Raj “ils ont enlevé les bouts dans le bouillon et se sont servis. Ils crevaient de faim…” (p.46)
Ce petit livre condense sous la forme d’un manifeste une réflexion inédite sur la « philosophie de terrain ». Cette locution semble de prime abord un oxymore, tant le terrain caractérise cette part des sciences humaines qui se distingue de la philosophie. Cependant, la tradition philosophique elle-même, y compris ses courants « idéalistes », ne cesse de s’inquiéter de sa relation à l’empirique, de ses effets sur le monde autant que de la manière dont le réel bouscule ses présupposés. Les années 2000 sont propices à interroger ce rapport au terrain, à questionner les pistes qu’il ouvre à une philosophie politique soucieuse d’interroger, comme le proposait Gramsci, les fonctions de l’intellectuel et ses instrumentalisations possibles. Se refuser à être un organe de pouvoir conduit à utiliser le travail de terrain comme fer de lance critique. Une telle critique devra aussi porter sur la partition sociale qui autorise la position philosophique elle-même : celle qui, dissociant le travail intellectuel du travail « manuel » ou technique, semble accorder au premier non seulement une préséance hiérarchique, mais plus encore un monopole de la pensée. Cette partition ne concerne pas seulement la philosophie, pour laquelle la question du terrain n’a jusqu’ici pas été posée de façon centrale, mais l’ensemble des sciences humaines.