Archives de catégorie : Rencontres 2022-2023

Politiques de l’exil- Féminismes et savoirs situés non-hégémoniques : introduction par Léo Manac’h et Laure Wolmark

Ce billet et les deux qui le suivent proposent la restitution de trois des interventions qui ont eu lieu au cours de la séance des Non lieux de l’exil du 8 mars 2023 consacrée aux savoirs situés non hégémoniques depuis une perspective féministe.  On trouvera ici l’introduction à la séance, faite par Léo Manac’h, un ajout depuis une perspective située de clinicienne par Laure Wolmark, co-organisatrice de la séance. Puis les deux billets suivants seront consacrés à la restitution des deux contributions de la docteure en psychanalyse Mathilde Kiening et du traducteur Nino S. Dufour.

Introduction – Léo Manac’h (doctorant en anthropologie, CEPED)

 Nous nous retrouvons par zoom dans un contexte de mobilisation généralisée tout d’abord contre la réforme des retraites. Et nous avons décidé de maintenir cette séance pour se retrouver, se rencontrer et partager aussi une discussion sur le mouvement actuel. 

Les revendications contre cette réforme – dont on a démontré par tous les moyens qu’elle est totalement injuste et infondée – débordent la question de pouvoir arrêter de travailler avant que cela devienne trop douloureux, pour les corps et les esprits. Elles ont trait aux définitions du monde que nous désirons collectivement et aux alliances qui permettent de le faire exister pour toustes. Moins travailler, moins longtemps, dégager du temps pour des activités productives de richesses qui ne se mesurent pas, prendre du temps pour prendre soin de ses proches, des autres, des forêts. Et pour le moment, clamer collectivement, dans un moment de créativité magnifique à l’image de toutes les pancartes, les slogans, les tags et les chansons qui s’inventent : “Marre de simuler ma retraite, je veux en jouir” ou “prenez les thunes aux milliardaires, pas aux grands-mères”. 

Une grève féministe se déroule aujourd’hui pour la journée internationale de lutte pour les droits des femmes afin de montrer que si « on s’arrête », le monde s’arrête. Le « on » féministe est à comprendre dans sa dimension de sujet politique et non dans une forme de naturalisation de la différence sexuelle qui opposerait « la femme » (cisgenre) aux hommes. Les femmes et les minorités de genre sont particulièrement concernées par les carrières professionnelles hachées, interrompues, dans des secteurs du soin, des associations ou des professions « hors emploi » comme le travail du sexe. La séance de ce séminaire s’inscrit dans le sillage d’un féminisme ancré dans des perspectives minoritaires, qu’elles soient queer, antiracistes, anticapitalistes et antivalidistes.  

Cette mobilisation s’articule en outre avec la lutte contre la nouvelle réforme des politiques migratoire, dite loi « Darmanin » du nom du ministre de l’Intérieur français. Un volet de cette loi concerne la régularisation par le travail qui serait facilitée dans les secteurs dits « en tension ». Il est présenté comme une avancée, comme pendant d’un durcissement toujours croissant du contrôle des étranger·es indexé à leur représentation comme des délinquant·es. Mais les secteurs en tension sont aussi à « haute exploitation », où les salaires sont faibles et les conditions de travail dégradées comme le rappellent Anzoumane Sissoko et Denis Godard dans un texte d’analyse paru sur Médiapart. Le droit des étranger·es a toujours été assujetti à des intérêts économiques nationaux, les sujets étrangers continuent à constituer des variables d’ajustement, corvéables et dont l’accès aux droits sociaux, à leur retraite pour laquelle ils ont cotisé est toujours entravé. 

 Faire un front commun, partager des convictions ensemble depuis des expériences du travail, des positions situées différentes nous semble absolument crucial pour espérer l’emporter. 

La thématique du séminaire de cette année est relative, je le rappelle pour les personnes extérieures dont nos invité·es, à la co-construction de savoirs aux frontières entre personnes qui les traversent, militant·es du droit à la libre circulation et chercheur·ses (et tout ce qui peut être les trois). Comment, à partir de positions différentes et souvent inégalitaires entre acteurs de la frontière, est-il possible de construire un savoir commun ? Quel est le statut de ces savoirs et quels sont leurs usages politiques, scientifiques ? Et quelles frictions se produisent dans les aspirations, les agendas et les différences de statuts ? Nous avons décidé de proposer cette séance afin d’ouvrir un espace de dialogue entre le champ des études migratoires et sur l’exil avec les champs queer et décoloniaux, et notamment les théoricien·nes queer héritières d’Amérique du sud, encore peu traduit·es en France. Particulièrement, Gloria Anzaldúa, dont le livre Borderlands traduit en France en 2022, nous a particulièrement touché·es. 

Le champ des études féministes a précocement formulé l’enjeu de la reproduction des dominations dans la constitution des savoirs en s’interrogeant sur la place du sujet qui les produit (Hartsock 1983 ; Harding 1986). Situer le lieu d’où l’on parle et d’où l’on observe le monde pour le restituer permet de sortir d’une « épistémologie du point zéro » (Castro-Gomez 2005) aussi aveugle à la diversité des lieux d’énonciation que susceptible de reproduire des points de vue hégémoniques blancs, masculins, hétérosexuels et cisgenres. Cette séance des Non-lieux de l’exil invite les intervenant·e·s à présenter leurs objets de travail et de recherche à partir de leurs positionnements éthiques, politiques et émotionnels, pour mieux rendre sensibles les intersections des dominations, ainsi que leurs points de subversions. 

Les savoirs situés et la question de l’hégémonie 

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Mathilde Kiening. Cheminer avec le trouble : les “psys” et les personnes exilées queer

Deuxième intervention restituée ici de la séance de séminaire consacrée aux féminismes et aux savoirs situés non hégémoniques Non lieux de l’exil du 8 mars 2023.

Mathilde KIENING est diplômée d’un master en psychopathologie psychanalytique et doctorante [et depuis docteure] Cifre au Comité pour la santé des exilé-e-s et à l’ED450 de l’Université de Paris. Sa thèse porte sur les productions de subjectivités et migrations forcées liées aux violences sexuelles. En parallèle, elle a mis en place un dispositif de soin et d’accueil en direction des personnes exilées queer au COMEDE.

Cette présentation commence par une lettre que j’ai écrite à mon ami parce que c’est une manière de parler à partir de quelque chose qu’on va appeler « moi ». C’est de cette manière-là que je vais essayer de montrer comment je construis un savoir en tant que psy, dont j’espère qu’il se fait sans la langue dominante psy. Je pose comme une évidence le fait que parler est un acte politique, y compris dans une consultation avec un psy ; qu’aucune épistémologie du Sujet de l’inconscient ou de tout ce qui voudra bien nous faire croire que seul·es les psys savent, aucune de ces épistémologies ne saurait s’extraire de la condition située dans laquelle on parle, même aux psy donc. Une première question : sans la langue hégémonique que reste-t-il et de quoi puis-je partir pour constituer des savoirs ?

Il me semble que c’est en faisant comme ça, c’est-à-dire en bricolant ouvertement, que l’on peut écouter celles et ceux qui n’accèdent pas encore aux psys.

« Lettre à mon ami

Aujourd’hui, la police recherche une lionne en liberté. Hier, la police montait la garde devant la chambre d’hôpital de Pierre Palmade. Il y a quelques mois, un CRS heurtait ton crâne avec une matraque. La diversité de ces activités de la Police et des CRS me laisse évidemment ébahie. Est-ce la même personne qui un jour utilise sa matraque et l’autre traque une lionne ? Si je me pose cette question, c’est seulement pour tenter de me faire une idée sur ce postulat : celui de la force et de son usage dans un cadre Etatique. Ces métiers incarnent-t-ils absolument la pointe fasciste qui est de temps à autre dans la tête ? Je ne veux pas croire qu’il n’est jamais sur mon épaule, quand bien même mes dorures militantes me porteraient à me penser “du bon côté”, c’est-à-dire pour moi le côté de celleux qui refusent l’asphyxie organisée. 

Tu t’en doutes, moi j’écoute attentivement Paul B. Preciado quand il parle à / de la psychanalyse[1]. Je l’écoute parce que c’est l’un des rares, qui soit autant lu, qui continue à en dire quelques mots et à penser encore un peu “avec psychanalyse” – je ne sais pas comment le dire autrement. 

Alors quand il dit que la vieille psychanalyse sert largement le patriarcat, je saute de joie sur ma chaise. On parle souvent, toi et moi, de l’orthodoxie ou non des psychanalystes que nous avons rencontrées. Les aimer, laisser leur interprétation se faire une place jusque dans notre lit, n’est-ce pas porter avec nous la matraque en diamant jusque dans nos petites conversations au café ? Nous faisons l’exposé denos séances, de nos rêves et des blagues du divan, avant que, dans un élan de colère, tu te réveilles pour me dire que l’exercice n’est permis qu’aux bourgeois-es, les autres n’ont pas le temps de ce moment bien étrange. Tu me le dis comme Paul B, toi mon Michel adoré.

Et puis Paul continue, quelques lignes plus loin, il me parle de ce que j’appelle le microbiote : t’en ai-je déjà parlé ? Lui, il dit que la notion de Sujet pose trop de problèmes poussiéreux, alors on saute dans celle de symbiote politique[2]. Je sais bien comme tu seras sceptique si je te dis que tes microbes m’aident à vivre et que si tu n’étais pas le tas de bactéries que tu es, je ne serai pas le tas de bactéries que je suis. Mais c’est justement parce que tu es sceptique et pas anti-sceptique que nous pouvons partager du gel à paillettes acheté par une petite personne bretonne et s’amuser de nos histoires : on finira au trou. Si je suis allée du régime de force au facho dans la tête en passant par la psychanalyse, c’est que je me demande simplement comment la pensée nous matraque. »

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Nino S. Dufour. Terres Frontalières/La Frontera de Gloria Anzaldúa : pour une traduction située.

 

Troisième intervention restituée ici de la séance de séminaire consacrée aux féminismes et aux savoirs situés non hégémoniques.

Nino S. DUFOUR est traducteur indépendant, de l’italien et de l’anglais vers le français. Après une formation en sciences humaines et sociales, études de genre et postcoloniales. Il pratique la traduction sous différentes formes : traduction technique, grâce à un passage par le master ILTS de l’université Paris-Diderot en 2015-2016, sous-titrage et traduction littéraire. Dans ses lectures personnelles comme dans son travail de traduction, il se passionne pour le large spectre de la littérature queer et féministe, de la fiction à la théorie queer, en passant par les memoirs et les autobiographies. Traductions récemment publiées : Terres Frontalières/La Frontera  la nouvelle mestiza de Gloria Anzaldúa, éditions Cambourakis et Les trente noms de la nuit, de Zeyn Joukhadar, éditions Rue de l’Échiquier.

Ce livre est une co-traduction d’Alejandra Soto-Chacón et moi. Alejandra ne peut pas être là à cause d’un travail à plein temps qui ne lui laisse pas beaucoup de temps. Mais une interview de nous deux par Maya Mihindou dans la revue Ballast devrait sortir prochainement et permet de se faire une idée de la façon dont Alejandra a approché cette traduction. On a beau avoir travaillé ensemble pendant des années, on n’a toujours pas la même façon d’aborder ce texte ni la même façon d’en parler.

Je vais essayer de rendre compte de comment s’est déroulé le processus de traduction, un processus qui a nécessité de ma part un positionnement par rapport à ce texte. J’aborderai également la question des conditions matérielles du travail de traduction. J’aborderai pour finir des questions plus littéraires, en examinant les différents effets qu’ont eus les interventions des différentes personnes qui sont intervenues sur la traduction.

Une traduction n’est, par définition, jamais un travail entièrement solitaire puisqu’il y a au moins un·e auteur·ice et un·e traducteur·ice, mais la traduction de ce texte a véritablement nécessité tout un dispositif qui a mis du temps à se mettre en place. Pour moi, ça a commencé en septembre 2016, quand j’ai contacté Isabelle Cambourakis, dont j’avais appris qu’elle avait l’intention de publier la traduction de Borderlands/La Frontera et qu’elle cherchait quelqu’un pour traduire les parties en anglais. En effet, pour les personnes qui ne connaissent pas le texte : c’est un texte multilingue, principalement en anglais, mais avec également de longs passages en espagnol, ou plus précisément en tex-mex, et d’autres langues encore. Au départ, on avait envisagé des traducteurices différentes pour les différentes langues du texte.

J’ai contacté Isabelle Cambourakis pour me proposer pour cette traduction car j’avais lu ce texte, grâce à ma partenaire, d’abord dans sa traduction italienne[1], puis dans la version originale. Ce livre m’avait énormément touché et rejoignait d’autres lectures qui composaient une bibliographie affective queer/gouine. C’est à cet aspect du texte que je m’identifiais, même si c’est par beaucoup d’autres aspects qu’il m’a touché. Par d’autres aspects encore, ce texte m’a désorienté. Quand on vient, comme c’était mon cas, d’une formation universitaire française assez classique, d’un milieu de classe moyenne française plutôt athée, avec aucun rapport à la spiritualité ou au surnaturel, il y avait de quoi être désorienté. Notamment, entre autres, par le mélange des genres littéraires, la façon dont elle lie le personnel et le politique, le mélange de récits historiques et mythologiques, de prose et de poésie et la façon dont elle pense avec le corps. Tout ça était troublant, et en même temps, Anzaldúa anticipe cette désorientation et « prépare le terrain » d’une certaine façon, dans un énorme effort pour se rendre accessible.

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NON-LIEUX DE L’EXIL & UXIL- L’université en exil

Pour leur 14eme année consécutive, les Non-lieux de l’exil débutent une collaboration avec UXIL – L’université en exil – et en saluent le lancement. UXIL est un programme de séminaires permettant aux enseignants-chercheurs et artistes menacés ou forcés à l’exil de poursuivre leur activité d’enseignement. Elle a été créée par les établissements sur le Campus Condorcet, en partenariat avec le programme PAUSE, le réseau MEnS,  la COMUE Paris Lumière et l’Institut Convergences Migrations.

Le lancement d’UXIL a eu lieu jeudi 21 septembre 2023. Différents passionnants séminaires sont proposés par les lauréats du programme PAUSE, universitaires et chercheur.e.s en danger accueillis en France (programme des enseignements)

Cette année la thématique générale des Non-lieux de l’exil sera Exils : conflictualité & émancipation.  La séance inaugurale aura lieu le 8 novembre 2023, 17-20h, à l’hôtel à projets du Campus Condorcet. Chaque séance, qui fera l’objet d’une annonce sur ce carnet,  déclinera cette thématique à travers une focale différente,  à chaque fois coordonnée par deux membres de l’équipe. Le collectif varie chaque année.

Comme l’année précédente, Non-lieux de l’exil continue d’être affilié à Institut Convergences Migrations / Collège de France (Programme Co-Front) et à l’ED 396 Université de Paris-Nanterre . Il est  conçu en partenariat avec le GERiiCO (Université de Lille), l’axe de recherche 1 “S’approprier, contester, lutter : spatialité, domination, violence” du CESSMA (UMR 245), le Sophiapol (Université de Nanterre) et le  groupe de recherche Aesthetics, Politics & Knowledge de l’Institut de Philosophie de l’Université de Porto. Il est également qualifiant pour le Master Migrations (ICM, EHESS, Université de Paris I). Non-lieux de l’exil coordonne un séminaire, des journées d’étude et s’associe chaque année avec des partenaires pour différentes manifestations (colloques, table-rondes, interventions).

 

Co-constructions & frictions – Cliniques de l’exil, anti-racisme et colonialité, 14 juin 2023, 17-20h

Cliniques de l’exil, anti-racisme et colonialité

 

14 juin 2023, 17h-20h, Collège de France, 3 rue d’Ulm, 75005 Paris (salle du rez-de chaussée). Attention, les doctorant.e.s de l’E.D. 396 de l’Université de Paris Nanterre doivent s’inscrire auprès de Saskia Cousin)

Entrée libre, séance en présentiel, lien zoom 

https://u-paris.zoom.us/j/86266569455?pwd=c09iSklMYXh1V3k1LzhYekRvMWRvQT09

Introduction et co-coordination Laure Wolmark (Crash / MSF) et Léo Manac’h (Ceped, U. de Paris-Cité, ICM)

 avec : 

  • Sophie Mendelsohn  (psychanalyste, Collectif de Pantin)
  • Michaëla Danjé (écrivaine, chercheuse, documentariste, rapeuse, collectif Cases Rebelles)
  • Ana Gebrim (psychanalyste, École de Sociologie et Politique de São Paulo)

Les nouages psychiques du racisme et de la colonialité / colonisation sont au coeur de l’oeuvre de Frantz Fanon, en premier lieu dans Peaux noires masques blancs. Cependant, la réflexion sur le lien entre colonialité et psychologie/psychanalyse semble tenir une place encore trop marginale à la fois dans les pensées décoloniales et dans les théories et pratiques de soins psychiques. 

Pour autant, la question raciale n’est pas étrangère à certains champs associatifs et institutionnels : les cliniques auprès des personnes exilées ont constitué le champ de vives polémiques autour de l’ethnopsychiatrie, dans les années 1990 et 2000. Par ailleurs, les controverses et anathèmes lancés dans une forme de « panique décoloniale » chez les psychanalystes(1) depuis la fin des années 2010 illustrent l’actualité des débats autour de la transformation de ce champ par la circulation des pensées de la colonialité et de l’intersectionnalité. 

Sans prétendre faire le tour de la question, nous aimerions aborder avec nos intervenant-e-s la manière dont les pensées et engagements décoloniaux et anti-racistes sont susceptibles de modifier le champ « psy », particulièrement les théories et cliniques de l’exil. Quelle place est laissée à l’expérience des personnes exilées dans cette évolution des théories, au regard de la domination épistémique des soignant-e-s et chercheur-se-s? Quelles dissensions, frictions, subversions des ordres soignants établis, naissent-elles de l’introduction des questions raciales et décoloniales dans le savoir et les pratiques de soins ? 

(1)Tribune “La pensée “décoloniale” renforce le narcissisle des petites différences’ publiée dans le journal Le Monde, le 25 septembre 2019, https://www.lemonde.fr/idees/article/2019/09/25/la-pensee-decoloniale-renforce-le-narcissisme-des-petites-differences_6012925_3232.html et réponse dans Libération du 3 octobre 2019, “Panique décoloniale chez les psychanalystes” , https://www.liberation.fr/debats/2019/10/03/panique-decoloniale-chez-les-psychanalystes_1755259

Présentation des Intervenant·e·s

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Co-constructions et frictions en quartiers populaires sur les questions publiques, 12 avril 2023 17-20h

Co-constructions et frictions en quartiers populaires sur les questions publiques  

12 avril 2023, 17h-20h, Collège de France, 3 rue d’Ulm, 75005 Paris (salle du rez-de chaussée) Attention, les doctorant.e.s de l’E.D. 396 de l’Université de Paris Nanterre doivent s’inscrire auprès de Saskia Cousin)

En accès libre en présentiel  (favorisé) et en distantiel 

Séance coordonnée et introduite par Saskia Cousin (sociologue, Sophiapol, Université de Nanterre), Anne-Laure Amilhat-Szary (géographe, Pacte, Université Grenoble-Alpes) et Christiane Vollaire (philosophe, CRTD, CNAM)

Avec :

  • Fatima OUASSAK (politologue, militante antiraciste et féministe)
  • Marion CARREL (sociologue, Université de Lille, CeRIES)
  • Fabien TRUONG (sociologue, Université de Paris 8)

Les quartiers populaires, bien qu’ils constituent une part importante du territoire national, sont représentés comme à l’écart de celui-ci. La locution désigne donc à la fois un espace (le plus souvent, celui des banlieues urbaines) et un type de population (en partie « issue de l’immigration »). Ce qui manifeste doublement leur affinité avec la question de l’exil : par la manière dont ils sont perçus et par les origines de leurs habitants.

Et pourtant, une large partie de ces habitants revendique son appartenance à la communauté nationale, dans le temps même où elle en subit les stigmates, comme le montre notamment l’ouvrage collectif L’Épreuve de la discrimination, Enquête sur les quartiers populaires, paru en 2021. Et, plus particulièrement, beaucoup s’inscrivent dans les débats qui animent l’ensemble d’un pays dont ils font partie en dépit des discriminations dont ils font l’objet en tant que sujets racisés ou économiquement subalternisés.

C’est cette inscription dans le débat public sur les sujets de société communs, et la richesse des apports et des questionnements qu’elle engendre, que nous souhaitons interroger ici, autour des problématiques communes de l’écologie, de l’engagement politique, ou de l’éducation, qui animent l’ensemble du débat public, et auxquelles l’épreuve de l’exil géographique ou social vient donner une nouvelle acuité.

Présentation des Intervenant·es :

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Co-constructions & frictions – pédagogies et transmissions, 8 février 2023

Co-constructions & frictions – pédagogies et transmissions

8 février 2023, 17h-20h, Collège de France, 3 rue d’Ulm, 75005 Paris (salle du rez-de chaussée)

en accès libre- en présentiel de préférence,  lien zoom : https://univ-lille-fr.zoom.us/j/94389100768?pwd=aHpTUG43a3BTZTZDT2FzQjZuVUtYZz09

(attention, les doctorant.e.s de l’E.D. 396 de l’Université de Paris Nanterre doivent s’inscrire auprès de Saskia Cousin)

Séance coordonnée et introduite par Emilie Da-Lage (Geriico, U. de Lille, ICM), Sophie Djigo (classe préparatoire, lycée Watteau  Valenciennes) et Hayatte Lakraâ (DU H2M, Inalco)

Avec : 

  • Céline Cantat (sociologue, Sciences Po, ICM)
  • Bchira Ben Nia (DU H2M, Inalco)
  • Sophie Djigo (Philosophe, classes préparatoires) (en visio)
  • Alexandra Galitzine-Loumpet (anthropologue, Cessma, Sophiapol, ICM & DU H2M) et Saskia Cousin  (sociologue, Sophiapol, Université de Nanterre, ICM) 

Argumentaire

Depuis quelques années, des dispositifs pédagogiques spécifiques et des formations spécialisées ont été mis en oeuvre pour faciliter l’accès à l’enseignement supérieur des étudiant.es en exil (DU Passerelles). Des associations et collectifs regroupent des étudiants en exil et demandent un statut spécifique. D’autres expériences  valorisent les compétences des personnes exilées, notamment les compétences linguistiques et celles issues de l’expérience de migration ( DU H2M – 2019, DU Dialogues-2021, DU Frontières – 2022). 

Ces expériences et dispositifs pédagogiques apparaissent  comme des « objets frontières » au sens de Susan Leigh Star (Star S.L., Griesemer J. 1989), c’est à dire des dispositifs qui permettent de collaborer en réunissant plusieurs visées qui ne se recouvrent pas:  innovation pédagogique dans une université sous pression néolibérale ; reconnaissance d’un métier dans un univers converti au “suivi qualité des formations” ; formation de personnel qualifié et développement des stages pour des associations qui possèdent des modes de faire, des histoires et des ambitions différents ; espace de recherche-action ; espace de formation et de qualification pour des personnes dont les savoirs sont souvent subalternisés. 

Ces formations peuvent être envisagées comme des dispositifs de mise en relation et des résultats de “frictions” (Tsing 2020), comme un cadre pour la production de savoir partagé produit  dans une asymétrie de positions obligeant à un travail réflexif sur le positionnement des formateur.ices  que des étudiant.e.s. Ces “zones de friction” entre  dynamique pédagogique, sociale, administrative voire matérielle interrogent l’autonomie des étudiant.es, au statut souvent précaire, mais également les attentes des formateur.ice.s. La réflexivité est nécessaire si l’on veut faire apparaître ces savoirs de la rencontre et de la médiation et les reconnaître sans les capter, les partager sans les détruire. 

Cette séance s’organisera en trois temps. Un premier temps pour comprendre les enjeux de l’accueil des étudiant.es en exil et de l’émergence de cette catégorie dans les politiques universitaires. Un second temps abordera plus spécifiquement les enjeux portés par les Diplômes universitaires (D.U.) de médiation interprétation. Enfin nous reviendrons avec Sophie Djigo sur les attaques auxquelles doivent faire face les enseignant.es, chercheuses et chercheurs qui travaillent sur l’exil aujourd’hui.

Intervenantes : 

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