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Co-constructions & frictions – Cliniques de l’exil, anti-racisme et colonialité, 14 juin 2023, 17-20h

Cliniques de l’exil, anti-racisme et colonialité

 

14 juin 2023, 17h-20h, Collège de France, 3 rue d’Ulm, 75005 Paris (salle du rez-de chaussée). Attention, les doctorant.e.s de l’E.D. 396 de l’Université de Paris Nanterre doivent s’inscrire auprès de Saskia Cousin)

Entrée libre, séance en présentiel, lien zoom 

https://u-paris.zoom.us/j/86266569455?pwd=c09iSklMYXh1V3k1LzhYekRvMWRvQT09

Introduction et co-coordination Laure Wolmark (Crash / MSF) et Léo Manac’h (Ceped, U. de Paris-Cité, ICM)

 avec : 

  • Sophie Mendelsohn  (psychanalyste, Collectif de Pantin)
  • Michaëla Danjé (écrivaine, chercheuse, documentariste, rapeuse, collectif Cases Rebelles)
  • Ana Gebrim (psychanalyste, École de Sociologie et Politique de São Paulo)

Les nouages psychiques du racisme et de la colonialité / colonisation sont au coeur de l’oeuvre de Frantz Fanon, en premier lieu dans Peaux noires masques blancs. Cependant, la réflexion sur le lien entre colonialité et psychologie/psychanalyse semble tenir une place encore trop marginale à la fois dans les pensées décoloniales et dans les théories et pratiques de soins psychiques. 

Pour autant, la question raciale n’est pas étrangère à certains champs associatifs et institutionnels : les cliniques auprès des personnes exilées ont constitué le champ de vives polémiques autour de l’ethnopsychiatrie, dans les années 1990 et 2000. Par ailleurs, les controverses et anathèmes lancés dans une forme de « panique décoloniale » chez les psychanalystes(1) depuis la fin des années 2010 illustrent l’actualité des débats autour de la transformation de ce champ par la circulation des pensées de la colonialité et de l’intersectionnalité. 

Sans prétendre faire le tour de la question, nous aimerions aborder avec nos intervenant-e-s la manière dont les pensées et engagements décoloniaux et anti-racistes sont susceptibles de modifier le champ « psy », particulièrement les théories et cliniques de l’exil. Quelle place est laissée à l’expérience des personnes exilées dans cette évolution des théories, au regard de la domination épistémique des soignant-e-s et chercheur-se-s? Quelles dissensions, frictions, subversions des ordres soignants établis, naissent-elles de l’introduction des questions raciales et décoloniales dans le savoir et les pratiques de soins ? 

(1)Tribune “La pensée “décoloniale” renforce le narcissisle des petites différences’ publiée dans le journal Le Monde, le 25 septembre 2019, https://www.lemonde.fr/idees/article/2019/09/25/la-pensee-decoloniale-renforce-le-narcissisme-des-petites-differences_6012925_3232.html et réponse dans Libération du 3 octobre 2019, “Panique décoloniale chez les psychanalystes” , https://www.liberation.fr/debats/2019/10/03/panique-decoloniale-chez-les-psychanalystes_1755259

Présentation des Intervenant·e·s

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L’Anthropologie clinique et l’exil. Lecture de “Les figures de l’Autre” d’Olivier Douville par Sylvie Berbaum.

L’anthropologie clinique et l’exil

douvilleLe dernier ouvrage d’Olivier Douville, Les figures de l’autre, propose une somme de réflexions et d’analyses de cas, destinée à nourrir l’élaboration d’une anthropologie clinique, autant du point de vue théorique que pratique. Une telle anthropologie se situe dans la lignée de l’ethnopsychiatrie fondée par Georges Devereux, qui convoque la psychanalyse et l’anthropologie. Toutefois, Olivier Douville ne souhaite pas inscrire l’anthropologie clinique comme une science qui serait une déclinaison de l’ethnologie, se contentant d’ajouter “ethno” comme préfixe de spécialisation et de légitimation, à la dénomination d’une science identifiée institutionnellement. De même l’anthropologie clinique ne serait pas un “sous-domaine” de l’anthropologie, aux côtés de l’anthropologie politique ou culturelle.

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