La 8ème séance du séminaire Non-lieux de l’exil – IIAC (EHESS-CNRS) aura lieu le lundi 14 mai 2018 de 16h30 à 19h au 105 bd Raspail 75006 Paris, salle 13. Séance exceptionnelle, puisqu’il s’agit d’un hommage à Etienne Tassin. Entrée libre
Exil : l’agir-ensemble. Hommage à Etienne Tassin
avec Michel Agier, Catherine Coquio et Camille Louis.
Séance organisée par Marie-Caroline Saglio-Yatzimirsky
Le programme Non-Lieux de l’exil rend hommage à Etienne Tassin, professeur de philosophie politique, disparu subitement le 6 janvier 2018. Spécialiste d’Hannah Arendt (Le trésor perdu : Hannah Arendt : l’intelligence de l’action politique, Payot, Paris, 1999), il a aussi développé une pensée essentielle et marquante sur les exilés. Sur la scène de l’exil, s’érige une autre édification du « monde commun » présente à travers ses écrits (Un monde commun : pour une cosmo-politique des conflits, Seuil, 2003 ; Le maléfice de la vie à plusieurs : la politique est-elle vouée à l’échec ? Bayard, 2012), un dialogue ouvert (blog Médiapart ‘La jungle et la Ville’ avec Camille Louis) et des performances (festival TAMA avec l’Archipel des devenirs, la fabrique du commun avec le collectif kom.post ,etc.).
Cette séance entend revenir sur l’engagement d’Etienne Tassin et la pensée de cet engagement. A propos des exilés, il écrit: « Va-t-on (enfin) témoigner de leur extraordinaire capacité à agir collectivement, à se conduire politiquement (c’est-à-dire à ne pas céder à la violence en retour de celle subie quotidiennement), à faire preuve de civisme et d’esprit public, à penser et à agir en vue du monde à venir et non en souvenir des mondes abimés et perdus ? » (Journal des Anthropologues, ‘Subjectivités de l’exil’, à paraître 2018*). Sa proposition ouvre une nouvelle dimension pour penser l’exil qui souligne l’agir-ensemble des exilés, leur puissance d’agir et leur expérience de la liberté. Et Etienne Tassin d’ajouter : « il appartient alors au philosophe de prendre modestement sa place dans ce cirque des places et d’y faire entendre une voix autre, non qu’il s’autorise à parler en lieu et place des exilés mutiques ou bâillonnés, mais parce qu’il essaye, avec d’autres, des artistes et des associatifs, de donner à voir ce qu’on ne veut pas voir et qui est pourtant si manifeste ».
Cette séance répond à son invitation toujours renouvelée de penser et dialoguer ensemble sur l’exil, à travers plusieurs voix et plusieurs disciplines.
Présentation des intervenants
Autour de la dernière parution de Christiane Vollaire Pour une philosophie de terrain (Créaphis, 2017)
Ce petit livre condense sous la forme d’un manifeste une réflexion inédite sur la « philosophie de terrain ». Cette locution semble de prime abord un oxymore, tant le terrain caractérise cette part des sciences humaines qui se distingue de la philosophie. Cependant, la tradition philosophique elle-même, y compris ses courants « idéalistes », ne cesse de s’inquiéter de sa relation à l’empirique, de ses effets sur le monde autant que de la manière dont le réel bouscule ses présupposés. Les années 2000 sont propices à interroger ce rapport au terrain, à questionner les pistes qu’il ouvre à une philosophie politique soucieuse d’interroger, comme le proposait Gramsci, les fonctions de l’intellectuel et ses instrumentalisations possibles. Se refuser à être un organe de pouvoir conduit à utiliser le travail de terrain comme fer de lance critique. Une telle critique devra aussi porter sur la partition sociale qui autorise la position philosophique elle-même : celle qui, dissociant le travail intellectuel du travail « manuel » ou technique, semble accorder au premier non seulement une préséance hiérarchique, mais plus encore un monopole de la pensée. Cette partition ne concerne pas seulement la philosophie, pour laquelle la question du terrain n’a jusqu’ici pas été posée de façon centrale, mais l’ensemble des sciences humaines.


